今夜，遇見小王子

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遇見小王子。當人類面對生命中無法承受的過往，或者壓在心頭的罪咎感時，總會本能地去尋找一種能把重擔轉移出去的方式。如果我們把目光投向古老的歷史，會發現世界各地的人們，不約而同地都在尋找這樣的出口。像上週我們在節目中提到的，是在英格蘭與威爾斯的民俗傳統裡，曾經有一群被稱為「食罪人」的人。當有人過世時，親友會在死者的胸口放上一塊麵包，接著由食罪人把這塊麵包吃下去。透過這種物質吞嚥與消化的過程，幫亡者洗去未經赦免的陰影。像我自己走上的西班牙聖雅各朝聖之路，在千百年來，每一個走在朝聖之路上的旅人，都會從自己的家鄉帶來一顆石頭。那顆石頭代表著生命中的罪咎與遺憾。當他們終於走到了十字架底下，把石頭輕輕留在那裡，代表著放下心中的執著，將重擔重新交託，讓心靈從漫長的定罪中獲得釋放。而在我自己學習印加薩滿的歷程中，我們也會使用「庫雅石」。石頭在這裡是一個能量的中介，我們把心中的悲傷、恐懼轉移到石頭上，再恭敬地交還給大地母親。這過程完全不是傾倒垃圾，我們把沉重的能量交還給土地，讓它自然循環，轉化成滋養萬物的養分。猶太教也有類似的儀式，在新年期間，人們會把象徵罪過的麵包屑拋進流動的河水裡。這些傳統雖然使用的物品不同，背後都有著相同的脈絡，把無形、摸不著的內在重擔變成實體，再透過空間上的位移，達成能量的流轉與清淨。在那麼多物件當中，聽眾朋友是否想過，人們為什麼偏偏會選擇石頭，來作為轉化心靈的容器？因為石頭，是大地母親最沉默的見證者。本來就是從土地裡來的，它帶著大地的質地，人們自然會想到將石頭作為轉化的橋樑。當我們手裡緊握著一顆石頭，首先會感覺到它的重量——那種沉甸甸、實實在在壓在掌心上的感覺，跟我們壓在胸口上的罪咎、悲傷還有創傷，是不是很像，而是硬生生橫在那裡，多麼像我們壓在胸口上的罪咎與創傷；但同時，石頭又是那麼堅固而長久，時間很難磨滅它，就像我們記憶深處那些隱祕而無法忘懷的缺憾；它來自泥土，天然地成為我們將個人苦難交還給自然大循環的橋樑；而最動人的是石頭的沉默，它不說話、不批評、不給出大道理，只是靜靜地承載著你所有說不出口的秘密，讓受傷的靈魂，在無聲之中找到最深沉的共鳴。但同時，石頭又是那麼堅固而長久，歲月很難真的把它磨滅，就跟我們記憶深處那些隱祕而無法忘懷的缺憾一樣，不管過了多少年，只要一摸到它，那個感受都還在。而且，石頭是非常沉默的。它不說話，不批評，不講大道理，不會在你講到一半的時候打斷你，也不會高高在地給你下結論。它只是安安靜靜在那裡，替你守著那些講不出口的祕密，讓受過傷的靈魂，可以在這種無聲的陪伴中找到最深沉的共鳴。心理煉金術的映射還記得那一天，當老師講完除罪者的故事之後，他看著我們說：「你們現在可以拿著這七顆石頭去服務了。」隨後他又補了一句：「你們剛才在審判時給出的答案，已經決定了這七顆石頭的品質。」這句話當時讓我心頭震了一下。這意味著工具的品質，完全取決於你自己當下的生命狀態。這件事情根本無法假裝，我們當時處於什麼樣的質地，陪伴他人時就會帶出什麼樣的能量。回頭看這一趟歷程，它就像是一場靈魂的煉金過程，貼切地映照出榮格心理學中的煉金術階段。第一個階段是能量索的剪斷，這對應了煉金術裡的黑化。在儀式中，我們去辨認並剪斷與特定關係之間的能量連結，接著把剪下來的索放到容器裡熬煮成金黃色的湯，再一口喝下去。從心理學來看，這是在收回心理投射。那碗湯代表著，即使在最具毒性、最糾纏的關係裡，依然保有滋養生命的經驗。我們不再急著把痛苦推開，選擇留在容器裡，有勇氣把它重新整合回自己的體內。第二個階段是徹底的剝離，這是心理上的死亡與溶解。我們撤除身上所有關係的連結，像撕開森林底層的真菌網絡一樣層層剝離。這個過程暫時剝奪了外在他人對「我是誰」的定義權。當所有的角色、責任與標籤全部被拿掉，自我經歷了一場象徵性的死亡。在失去所有依附之後，靈魂在赤裸的黑暗裡，看見了自己最本質的存在。一開始，我們在儀式中辨認並剪斷那些糾纏不清的能量連結索。我們沒有把剪下來的索當成垃圾丟掉，而是放進容器裡，慢慢熬煮成一碗金黃色的湯，然後一飲而盡。在心理學上，這是一種投射的收回，也是煉金術里的「黑化」。那碗金黃色的湯在告訴我們：即使在最痛苦、最糾葛的關係裡，依然保有滋養過我們生命的養分。當你喝下它，代表你不再急著把傷害推開，而是有勇氣把它重新整合回自己的體內。緊接著，是更徹底的剝離。我們像撕開森林底層的真菌網絡一樣，撤除身上所有關係的定義。那一刻，你不是誰的兒子、不是誰的伴侶，也不是誰的老師。當所有的角色與標籤全數脫落，自我經歷了一場象徵性的死亡。那是煉金術里的「白化」——我們在極致的黑暗與安靜中，澄清了罪咎與愛、控制與責任的邊界，看見了那個最赤裸、最本質的自己。隨後，我們走進了審判殿堂。在黑色女神面前，巨大的高頻吼聲震碎了我們過往僵化的思維框架。我看見那座曾經存放著無數知識、道理與標準答案的圖書館，像被漩渦捲入一樣，全數被吸進了石頭裡，最後連圖書館本身都消失了。這就是煉金術里的「黃化」。當問題同時要求你回答「你造成的死亡」與「你拯救的生命」時，你的心智再也無法躲在單純的受害者或救贖者標籤後面。這些提問強迫我們交出判決權，原有的道德二元論崩解了，留下來的只有生命經驗裡那份苦樂交織的整體真實。最後，我們帶著這七顆石頭回到了現實世界。這就是煉金術的最終階段。這一個階段是除罪石的服務，這就是赤化。。赤化代表著帶著血色、體溫與呼吸，重新回到柴米油鹽的日常生活裡。靈魂的煉金完成，從來不是因為傷口奇蹟般地消失了，而是「你的傷口終於開始帶著溫度，有尊嚴地參與你的生命」。我們不再是那個受傷後無能為力的受害者，而是能夠在日常的破碎裡，平靜陪伴陰影的覺知者。從審判到重新安放如果靈性經驗只停留在山頂的異象裡，回到生活後依然用舊方法去審判別人、審判自己，那就什麼都沒有改變。真正的考驗，是當你回到現實，面對討厭的人、無法理解的事、以及自己最不願承認的缺點時，我們是否還記得那審判殿堂裡的那九個問題，以及這九個問題帶給我們的那份清明。這讓我想起在經歷重大失落與創傷時，人為什麼往往會有一種「強烈渴望接受審判」的心理？面對巨大痛苦時，我們大腦的第一反應是尋找因果。「定罪」是心靈試圖在廢墟中重新建立秩序的方式。我們寧可自責地想「這都是我造成的」，因為承認自己有罪，比承認自己在無常面前徹底無能為力，要來得容易承受；自責也是為了維持與逝去者的連結——只要心裡的審判案子一天不結案，與對方的對話就不會終止。是想保留控制感，承認自己有罪，比承認自己在巨大的變故面前無能為力，要來得容易承受。最後，承受責罰是為了尋求重新被接納，希望能結束流放，回到群體之中。然而，這場除罪者儀式，帶給我真正的轉化，在於「宣告結案」。這場「除罪者」儀式真正帶來的，並非宣告法律上的無罪，而是達成一場存在性的結案。所謂結案，不是因為所有的錯漏都被完美釐清，而是我們的人格不再需要，透過反覆自我審判的內在法庭，來維持世界的秩序。真正的修復不是抹去過去，而是恢復與自己、與逝者、與世界的關係。當你放下象徵重擔的石頭，你並不是丟棄記憶，而是讓這段經驗回到它該有的位置。在寬闊的生命宇宙中，你終於可以停止流浪，重新尋得安居之處。我想，這就是七顆除罪石真正交到手中的時刻——而生活的功課，才剛剛開始。除罪石—轉化生命重擔的靈魂煉金術歡迎繼續回來，今夜 遇見小王子。還記得，這次我下山後，傳了訊息給幾個好友說：『終於，在人生解鎖後，有一種豁然開朗的感覺，這種有在呼吸，活著的感覺真好。』我想起，2016 年從台灣背著石頭，走上聖雅各朝聖之路。走到鐵十字山，放在十字架下面。那時候，我祈願這世上真有一條赦免的道路。這一走就是九年。走了好久好久，好像始終在等待某一個人、某一個宗教、某一位神，告訴我一個篤定的答案。她會有罪嗎？她會被原諒嗎？那我呢？我是不是還欠她什麼？我是不是還有什麼事情沒有做完？一路上，整理父親、整理母親，也整理自己，一次又一次回頭整理那一天發生的事情。九年前，我帶著石頭走向赦免；邁入第十年的我，也帶著石頭走進審判。只是這一次，沒有玫瑰、沒有狐狸、只有路上的蛇陪我走進了荒原、沙漠與深谷，直到我踏進了審判殿堂，將七顆除罪石，放在自己的祭壇上，看著收藏在圖書館裡的文字、繪畫、數字、音符，全部被吸進石頭裡。最後，連圖書館本身都消失了。沒有人宣布誰有罪，也沒有人告訴我誰無罪。我所經歷的，就只是同樣的九個問題，被問了兩次。第一次，我用自己這一生累積的經驗、知識、價值與信念回答。第二次，當那些熟悉的心智架構被震碎之後，我給出了完全不同的答案。而原來，審判真正碰觸到的，也許就在這裡。為了等待一個答案，我誦經做法會、走朝聖之路、寫書、主持節目、學習印加薩滿…。原來，我一直拿著一套自己的律法，質問世界也反覆審判自己。這也是為什麼，當老師著「除罪者」的故事，我內心相當激動。成為除罪者沒有宣告別人無罪的權力，他甚至不一定知道自己是除罪者。那場在心裡進行了九年的審判，並沒有因為途中的哪一場法會而結束，竟然要我走進審判殿堂，才真正走到可以翻篇的時候。而我也終於重新看見九年前那顆石頭的真實樣貌。也因為如此，第三本書《最後一次搬家》，現在對我來說，有了一個全新的位置。曾經以為，《最後一次搬家》是寫完這九年的故事，能與母親說些話，也能以自殺者遺族的身份留下些什麼。然而，現在我無需去說自己走多遠，也不需去描繪我看到了答案。第十年的此時此刻，我帶上七顆除罪石，把我走過的、看過的、曾經相信的、後來懷疑的，那些沒有答案的問題，一點一點放進去。因為，這一路真正留下來的，或許就是老師所說的「隱匿的智慧」。它不需要去訴說走得多遠？多辛苦。只是有一天，當另一個人也走到很深的地方，我可以坐在他旁邊，告訴他：我來過這裡。我們坐一下。九年前，我背著石頭去尋找赦免；九年後，我從審判殿堂帶回七顆除罪石。石頭還在。媽媽也還在我的故事裡。只是我終於不用再站在審判席上了。而《最後一次搬家》，我想，就從這裡開始寫。在這裡，我也想向正在收聽節目的你發出一個邀請。如果你跟阿光一樣，是一位遺族，無論事情是發生多久；如果你在第一線從事自殺防治、心理諮商、醫療、社工或宗教陪伴，長期陪著一個又一個人走過生命最危險的時刻；或者你是研究這個議題的學者與學生，也正在嘗試理解悲傷、失落與家庭之間複雜的關係——我想邀請你，來《今夜，遇見小王子》節目中。不需要帶著一套完整的答案來，不需要告訴任何人是否已經走出來了。如果你是遺族，你可以依然感到生氣，依然想念，依然有一些事情到今天還不知道該怎麼理解。所以，不需要把我們經歷過的事，整理成勵志的版本。因為我慢慢明白，有些生命故事的價值，恰恰就在於它還沒有被整理完成。我更需要你。如果你是研究者，我也想聽聽看，現在我們究竟知道了什麼，又還有哪些事情其實還不清楚？哪些長久以來被視為理所當然的說法，已經開始受到新的經驗挑戰？我希望這個節目可以慢慢形成一張比較大的生命地圖。這張地圖裡，有遺族的路，有陪伴者的路，有你我各自走過的路。除罪者儀式結束後，帶上自己走過的路去服務，我想從最熟悉的地方開始。請與我們聯繫，我們想聽你娓娓道來。阿光說：「願我們的聲音，成為黑暗中的微光；願那些過往的重擔，都在溫柔的傾聽中，找到屬於自己安放的位置。」【收聽傳送門】：09/12 (六) 19:00 寶島聯播 FM98.509/13 (日) 21:00 大千廣播 FM99.1【Podcast】:Apple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7Powered by Firstory Hosting

🎧演員李運慶：「踩到他的點就會爆炸、揍人，有次我拿刀敲脖子對爸爸說『你要砍就砍我』…」完整收聽「先來一杯 我們再聊」點擊連結👉https://fstry.pse.is/9ktpdz照顧不只是付出與消耗，更是一場在時間流逝前，與至親、與自己最深沉的和解。—— 以上為 Firstory Podcast 廣告 ——##除罪石（中）：走進審判殿堂前情提要歡迎來到《今夜，遇見小王子》，我是阿光。今天我們要繼續這一趟，在活著的時候接受審判的旅程。而上週我們進行到毫無分別的剪斷身上所有的能量索，那些如真菌網絡般的底層，包括父母、家人、伴侶、任何連結建立的關係，無分別的，老師要我們全部刮除。當時在那課堂上，有強烈的焦慮、傷心與不捨…各種情緒湧現，似乎每個人的反應不盡相同。因為平常都是透過滿足關係互動，來定義我們自己。諸如我是誰的孩子、誰的伴侶、誰的老師，我背負著誰的期待。當這些連結層層撕開，顯露出纏繞的特性，也就是毫無頭緒的「我要照顧所有人」、「我不能讓人失望」、「只要分開了，就代表我不夠好」。而那天我們撕下這些熟悉的定義，全部熬煮成金黃色高湯並喝掉之後，大家沉寂了許久。當那些附著的關係被暫時拿掉，我們問問自己：如果沒有這些身分與責任來證明我是誰，我們如何從新安放自己，要如何真正放回生命的網絡中？帶著這樣一個洗滌過的自己，我穿過一片荒原與沙漠。這次要前往的地方，一個被稱為「審判殿堂」的地方，接下來的旅程，我們將會推開這一道審判的大門，而這一道門只進不出…而引領我的是兩位巨大的靈性存有，祂們巨大到我看不清楚樣貌，我只知道其中一位的頭髮非常長，長到拖在地上。而我走過沙漠荒原的每一步足跡，都被那頭長髮輕輕地抹掉了。那個畫面至今我還能清楚地看見，祂無聲地訴說在時間的緯度裡：這條路走過就走過了，不會留下痕跡，如果我要找關係裡曾經存在的蛛絲馬跡，其實都是自我的投射與選擇。我就這樣一直往前走，沒有人告訴我要走多久，也沒有人可以陪我走，我就這樣一直往前走。心就像是真空一般，沒有多得不屬於我的任何能量。走著走著，眼前來到了一座很深的山谷。一位引領者提醒我說：「不要往下看。」活著接受審判歡迎回來，今夜 遇見小王子。眼前來到了一座很深的山谷。其中一位巨大的靈性存有提醒我說：「不要往下看。」而我仍然在經過時，還是忍不住偷偷的往下瞄了一眼，那深不見底的山谷裡，出現好多大大小小人的臉孔。我立刻收回視線，我當時心裡浮出了一個念頭：那些臉孔，他們是誰呢？我不管，我今天的旅程，不會與他們有關，我要自己往前走去。就在穿越過山谷，這個時候，眼前有一位帶著光的巨大靈性存有，比兩位引領者更巨大。而其中一位引領者提醒我，用手壓著耳朵，保護好。無論發生什麼事，都不要放在手。千萬不要可以放下你的手….就在這時候，一個聲音直接從心底冒出來。祂問我：「你為了什麼而來？」我嗚著耳朵告訴祂：「我要在活著的時候，接受審判。我準備好了。」聽眾朋友，平常我們想到審判，除了法院這個地方外，在各國的神話裡，幾乎都發生在死亡以後，站在某個神祇面前，接受一生善惡的衡量。而今我們提出的請求是：「希望在自己還活著的時候接受審判。」我們活在世上，有自己的身分、故事、以及生存下去的道理。我們也知道受過什麼傷，也記得曾經為誰付出。我們也都會試著理解「生活裡的每一件事為什麼會變成這樣。」，甚至我們也替自己的生命，有了一套相當完整的說法。可是，在活著接受審判的這一天，我們可是要連這套，我們一直以來的說法本身，都要一並無差別的被放了上來，我們是否準備好了。其實，我們都已經練習過了。我為何會這樣說呢？因為絕大部分的人，一輩子都經歷審判。在生活裡等一個結果、等一個評價、等別人告訴我們做得對不對、好不好。我們一直把裁決的權力交出去，而且花很多力氣去猜，別人心裡的那把尺的尺度。所以，我們應該是準備好了才是，畢竟我們已經有了無數次的練習了。在活著審判的那一天，眼前這位巨大的存有，在我回答「我要在活著的時候，接受審判。」之後呢，問了我幾個問題。而此時此刻我也想邀請聽眾朋友，是否也一同來試著回答。無論你心裡浮出來什麼答案，不要馬上評判它，也不需要修飾它。其實，就是我們活到今天，相信什麼就回答什麼。當時祂開口問的問題是：①你生命中是否留下，尚未平衡之事？②你是否有哪些債務，尚未清償？③是否有哪些錯誤，你尚未糾正？④是否有哪些錯誤，曾經施加在你的人生裡？⑤你是否曾給出過什麼幫助？⑥你是否曾接受什麼幫助？⑦你曾造成哪些死亡？⑧你曾拯救過哪些生命？聽眾朋友，你認為什麼是審判呢？是判斷有罪或者無罪？是衡量一個人，這一生到底做了多少好事與壞事？是每一個人終於必須為自己的選擇負責？還是有一天，所有我們曾經做過的事情，都必須被完整地攤開來？我們先來聽一首歌，回來準備好你們的答案。我們一起活著的時候來面對審判。走進審判殿堂歡迎回來，今夜 遇見小王子。準備好一起活著的時候來面對審判了嗎？談到的這九個問題，你的答案是什麼呢？我呢？當時拿著自己這一生累積的價值、經驗與信念來回答。我用自己所理解的世界，交出了我認為的答案。話說那一天，在接受審判的時候，我一題一題據實回答。然而，就在回答完九個問題的那一刻，眼前這一位巨大的靈性存有，突然發出一種非常高頻的聲音。那個聲音是多層次混雜的，同時像是獅子吼，也像女巫尖叫聲，聲音裡面又同時出現哭喊、咆哮。我更加的摀住了耳朵，因為每一個聲音裡面又有不同的聲音，整個空間開始震動。我可以清楚感覺到，那原本支撐世界的牆壁、方向、距離，一層一層正在崩塌。就在我將耳朵嗚的更緊時，震動終於停下來。而原本兩位引領者的指引我，來到了審判殿堂前。大門自動地打開了，出現在我眼前的是挑高的圓頂壁畫，環繞四周看不盡的羅馬柱，羅馬柱上方至少有三層樓高的書架，而柱子索形成的拱門後方，一樣式充滿著大量的書籍、卷軸、場景，彷彿來到歐洲古老的圖書館。我環繞四周，正仔細的看著眼前的場景，忽然傳來一個聲音：「你為何來到這裡？！」。我連忙將視線收回，眼前距離不過是一個手臂長的距離，怎麼會雲霧饒繞，在雲霧中是一位黑色的女神。我一樣看不清楚祂的樣子，除了是雲霧的關係，另外也是因為祂一樣非常的巨大。而她再次開口：「你為何來到這裡？！」我連忙告訴祂：「我要在活著的時候，接受審判。」然而，祂緊接著開口問了我問題，徹底出乎我的意料。當下的我充滿狐疑了！？這殿堂裡的這一位黑色女神，祂開口問我：「你在生命中留下哪些尚未平衡之事？」我愣住了，心裡充滿狐疑。因為這不是剛剛才問過。第二題、第三題也一樣。九個問題，一個字都沒有變，黑色女神就這樣開口問了相同的問題。隱匿的智慧歡迎繼續回來，今夜 遇見小王子。然而，黑色女神開口問了相同的九個問題？而最讓我震撼的部分。是在我開口一一回答那一瞬間，我發現自己在殿堂裡的回答與在山谷前回答的內容完全不同，到底發生了什麼事？正當時我丈二金剛摸不著頭緒時，一位手持燭台的老年引領者出現在我面前。祂帶著我沿著殿堂裡的螺旋階梯往下，一圈又一圈。引領的老者告訴我，這裡保存著一個人「隱匿的智慧」。這裡不只是上方圖書館的延伸，實際上這一座藏在高山雲霧裡的藏書殿堂，更是一個人專屬的伏藏，裡面放滿個人的書籍、手稿與古卷，那些我曾經知道、後來忘記的所有，全部好好的被收藏在這裡。眼前有一張質樸的方形木桌。引領老者說：「這是你的個人祭壇。」我從口袋裡拿出除罪石，放了上去。這時桌子開始震動，地板開始搖晃，書架上的書籍、古卷，一本一本掉了下來，落到地上前，它們裡面的文字、繪畫、數字、音符在半空中開始旋轉，形成一道巨大的龍捲風，連同上方的整座圖書館的寶藏全部被捲了進去，一本，一本，直到最後一本書，全部吸進了除罪石。甚至，連同書架、牆壁、屋頂、整座圖書館都消失不見了。那一刻，我的面前是一個安靜的星團以及很遼闊的宇宙。我發現我身體正漂浮著，感覺自己來到所有物質尚未被分類，更沒有名字可以讓人喜歡或討厭。原諒我，無法描繪一個語言還沒有出現的地方。或許，榮格晚年談過的所謂「單一世界」這個詞，才是能真正靠近那片風景的語言。除罪者之道歡迎繼續回來，今夜 遇見小王子。這一趟Journey結束後，回到現實世界的課堂上，大夥像是睡了一個午覺，各個睡眼惺忪，而老師為我們訴說一個關於七顆除罪石的療癒故事。他說，有一種人，在降生到地球之前，選擇了除罪者的道路。而這個選擇，是要冒著墮落的風險的。因為選了這條路的人，將生之後，這個人會完完全全的忘記，當初自己的靈魂藍圖設定。為了成為除罪者，他會一路墜落，可能是成癮者、可能是罪犯，可能是性工作者，是任何一個在社會最底層的邊緣者。而最令人佩服，也是最為殘酷的地方，在於除罪者的靈魂藍圖設定，會抹去世上任何援助的機會，沒有任何使命的記憶，沒有人會來提醒他他是誰，他一出生就這樣一直往下掉，不斷墜落不斷探底直到最底。聽到這裡，我心頭一陣發疼。我這一生見過多少這樣的人。我們是怎麼看他們的呢？我們是不是隨口說出他自甘墮落，說他不知長進，說他浪費生命了…。我們從來沒想過，他可能正在承擔著一件極其艱難的事情，而且是一件「我們做不到的事」。究竟什麼時候才算掉到底部？老師說，當他開始以「同路人」的身分，去陪伴與服務同樣在最底層的生命時，才能確定他已經到底了。因為每當祂在進行服務的時候，祂的背會綻放光芒，那是星辰同步見證的時刻。只是，他自己並不會知道。要一直到離開這個世界，再一次回到審判的殿堂時候，除罪者的身分才會被揭曉。在這個二元對立的世界，除罪者注定要跟那些「負面的、不被接受的、不正常的」的標籤為伍，他的一生注定不會被理解，他做的事情在人們眼中，甚至不算是服務。因為服務這兩個字，在人們的想像裡，通常是往下伸手把人拉起來。我的意思是說，服務往往需要有受助者的角色，才能讓抌救者來服務。我似乎懂了！當我們平常習慣用自己的一套認識規則，來衡量所有在我們面前發生的事情，包括誰對、誰錯、誰該負責、誰不可饒恕，我們站在自己的位置上給出評斷的同時，我們的自我也會認定那就是真正的世界。原來，山谷前那一位巨大靈性存有，在我第一次回答完祂的提問後，祂驚天一叫，震碎了我們原本的心智架構，那些原本牢不可破的定論也隨之消失。於是，當後來我們來到黑色母神面前，面對那些生命的提問，便有了不一樣的答覆，因此收藏知識的圖書館也就徹底崩解，在我們交出審判殿堂交出除罪石的那一個片刻。這也是為何除罪者，一路墜落到了最底層的地方，他不會是以老師、薩滿、諮商師的身分進行服務。他是以「同路人」的身分，因為他真在這裡生活過，其他在底層的人也才願意跟著他一起坐下來。除罪者一生都背負著除罪石，石頭裡裝著他一路走來、從未對外張揚的隱匿智慧。阿光說：「活著的時候，從審判的殿堂回來，有了重新定義自己的開始，我彷彿有了新的生命。」【收聽傳送門】：09/05 (六) 19:00 寶島聯播 FM98.509/06 (日) 21:00 大千廣播 FM99.1【Podcast】:Apple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7Powered by Firstory Hosting

＃除罪石（上）｜走向審判殿堂之前鐵十字山歡迎來到，今夜 遇見小王子。我是阿光。還記得，阿光去走聖雅各朝聖之路，大概走到一半四百多公里，中途那一座一千五百公尺高的伊拉戈山嗎？十一世紀的時候，附近修道院的修士擔心大雪把山路蓋住了，朝聖者會迷路。你沒聽錯，歐洲可是溫帶氣候，所以一千五百公尺就會下雪，我們台灣身處亞熱帶，所以非得要兩千五百公尺以上，才有機會在寒流來時下雪。我還記得上山那天，天還沒亮。氣象報告說下午有風雨，所以我摸黑就出發了。零度的低溫，我把背包裡能穿的全部翻出來穿在身上，口鼻呼著白煙，五月底的季節天空的確飄著細雪。說回來，十一世紀當時修道院的修士，擔心大雪會使得朝聖者迷路。就在伊拉戈山頂，立了一根十公尺高的木樁，上面放了一個鐵製的十字架，用來指引方向。後來，大家就都稱這座山為鐵十字山，法國之路全線的最高點，也是朝聖路上最具靈性與儀式感的地標。千年以來，來自世界各地的朝聖者會從自己的家鄉帶一顆石頭，那顆石頭象徵自己生命裡的重擔，然後不遠千里地，把它放在鐵十字架的下面。放下石頭，就代表放下自己的重擔。這麼多年下來，那些來自世界各國的重擔，已經堆成了一座小小的石丘。當時，我從台灣背了兩顆石頭上去。一顆是代表台灣，我把它放在鐵十字山面前，希望這片土地越來越好。另外一顆，是代表我的母親。因為，當時我就是聽說走完聖雅各朝聖之路，可以赦免世上的罪。而人類歷史上，幾乎每一個文明每一個族群，都有類似卸除重擔的儀式。有時候代表我們重擔的是一顆石頭，有時候是一條河，甚至有時候是一個人。今天，想跟朋友聊聊，就是關於除罪、赦免、釋放與審判這件事，還有阿光經歷的除罪石儀式。食罪人：被遺忘的除罪者歡迎回來《今夜，遇見小王子》。在進入阿光經歷的除罪石儀式之前，我想先介紹一個十九世紀之前，在英國與威爾斯鄉間非常特別的傳統風俗。或者正確應該稱為：有一種職業，叫做「食罪人」（Sin Eater），也就是吃掉罪的人。這個職業的出現，源於當時基督教文化裡對「猝死」或「來不及接受臨終塗油禮」的恐懼。大家很害怕未經赦免的罪，會讓逝者的靈魂滯留人間，或者墮入地獄。所以，當村子裡有人過世了，家屬就會去把食罪人找來。做法是這樣的：喪家會在死者的胸口上放一片麵包，旁邊擺一碗鹽或酒。當時的人相信，逝者生前來不及懺悔的罪業，會透過空氣滲進食物裡面。食罪人走進來、坐下，吃掉那塊吸收了罪惡的麵包，把酒喝完，接著念誦著：「我以此交換你的平安，將你的罪攬入我身。」隨後，他接過極微薄的報酬——通常只有六便士。在那個年代，六便士大概就是一頓飯的錢。一個人的一生與罪業，就換這一頓飯。食罪人拿了錢離開，死者可以乾乾淨淨地上路，而那份罪的重量，就換成食罪人來背。十九世紀有位民俗學者，記錄下了威爾斯最後一位食罪人的樣子。那個人住在村子邊界一間快要倒塌的屋子裡，沒有人知道他靠什麼過日子，大家還交代孩子絕對不准靠近他。當他被找去執行儀式時，家屬甚至會等他走了才敢進門。這是一個多麼矛盾的現象。整個村子需要他，才能好好埋葬自己的親人；可是同一個村子，卻不讓他上餐桌，大家視他為被詛咒的存在，在他離開時甚至會丟石頭驅趕他。正統教會將食罪視為異端而強烈禁止，但村民依然照做不誤，一做就是幾百年。歷史上，明確記錄的最後一位食罪人，名叫理查·芒斯洛（Richard Munslow），他在 1906 年去世。跟其他因為貧困而出賣靈魂的食罪人不同，芒斯洛本身是一位農夫。據傳他是因為自家的三個孩子相繼夭折，出於對孩子的愛與悲痛，才決定成為食罪人，希望能為村裡不幸去世的人分擔苦難。直到 2010 年，當地村民還集資修復了他破舊的墓碑，紀念這段特殊的歷史。我第一次讀到這段歷史時，心裡被深刻地撞了一下。我們常常以為是儀式或物件在赦免，但仔細看就會發現，物件只是載體，真正承受重量的是人。我們可以看到每個文明的做法不同，但結構幾乎一樣：猶太人在贖罪日準備「代罪羔羊」，大祭司按手在羊頭上宣讀全會眾的罪，再將羊牽入曠野；印度教徒走進恆河讓水流洗滌；天主教徒走進告解室聆聽赦免。而在台灣，若諸事不順，長輩會帶我們去廟裡祭改、補運，法師準備紙糊替身寫上生辰過火燒掉，替我們走一遭。無論是物件、動物、河流、活人……四千年來，人類換了各種方法，處理的都是同一件事。罪這個東西有一個特性：它沒有辦法被銷毀，只能被移動。它必須要有地方去，而且那個地方，不只是要能夠承接。更重要的是負重的人，要願意放下。但要放下，談何容易….兩個禮拜前，我自己也走進了這樣一個位置的附近。我如常上山上課，沒想到那幾天的課程，或者應該說那幾天的旅程，把我整個人拆解了一次。薩滿旅程與能量索切斷歡迎繼續收聽《今夜，遇見小王子》。兩週前，我上山上課。這次旅程，我剪斷了許多關係、也學會了煲湯，熬了一鍋金黃色的高湯，把身上所有關係的能量索一條一條拔掉，走了一趟荒原、沙漠與一座很深的谷，最後走入了審判的殿堂。在活的時候，走入了審判的殿堂。這趟的旅程後座力，還在進行中。不過，目前的我覺得滿好的….。說到這裡，你是不是在想這次可阿光到底又跑去哪裡？讓我今晚為你說這個「除罪者」的故事，放下大腦不急著思考這是什麼靈性理論。我就是想把自己經歷過的事情，好好說給你聽，與收音機前的你分享。那天課程裡，老師請我們選擇一段關係。那個人可能還在生活裡，也可能早就離開了；有些事情已經說清楚，有些感受一直還在。隨著老師帶領進入Journey。我看見自己和那個人之間，那一條能量索。我靜靜的看著它，我並沒有自己想像中的激動，而老師要我們靠近它、辨認它，準備好的時候，剪斷它。聽眾朋友，你的生命裡有沒有一個人，明明已經離開我們很久了，可是只要想到他，身體某一個地方還是會緊縮起來？或者有一段關係仍然進行著，我們心裡也知道早就該結束了，卻始終無法抵達，不知道如何鬆開？！其實，阿光在節目中，有專門介紹過剪斷能量索一是。而我的人生中，目前主動剪斷了兩段關係，或許聽起來很反邏輯，但其實那兩次剪斷，其實都是基於愛。說回來那天的旅程，當我以為與過往一樣時，接下來的事才真正令人感到意外。剪斷能量索後，帶領者並沒有要我把那段沉重的過去能丟掉，也沒有交付給大地母親。而是要我把剪下來的厚重能量，放進一口鍋爐裡熬煮。我看著在火上翻滾冒泡，那段沉重、糾結、甚至無法正確訴說的東西，慢慢變成一鍋金黃色的高湯。忽然一個聲響，把我從回憶裡拉回到這一趟旅程。當時我聽見老師說：「煮成金黃色，就把它喝掉。」。啊！！都已經剪斷了，為什麼最後還要把它喝回去？「對！喝掉。」我盛起高湯，呼嚕呼嚕的喝了下去，那一刻，我感受到在這段關係裡，真正滋養過我的部分，那些曾經的滋養，重新留在了我的身體裡。我明白了，剪開一條帶有情感的能量索，是放下那些不該屬於我的沈重能量，然後把真正屬於我的部分，把它好好確認下來，留在了我的身體裡。謝謝！！謝謝你來過我的生命裡。身體裡受傷是真的，滋養也是真的。能量索全面拔除與重複熬煮歡迎回到《今夜，遇見小王子》。我是阿光。第二天的課程內容，比起第一天難太多了。老師要我們做一件事，就是把身上所有的能量索，全部拔除，那能量索的底層，像是森林底下的真菌網絡，無關乎上層的森林裡的植物是否還活著。這一層其實就是一整片一整片的，黏糊糊的。當老師要我們不去辨認、不去區分哪一條能量索，是連著誰是什麼樣的一段關係。就有同學問：「那家人的也要一並拔除嗎？」而老師，幾乎秒回。回答的非常篤定，只有一個字：「是。」我努力試著好好形容，這一趟旅程。那個下午，抗拒、悲傷、不捨、憤怒，一層一層地浮上來。現場有人在哭，有人整個人蜷縮起來，有人臉上掛著流不乾的淚，一直搖頭。我看著課堂上的那個場面，心裡想著：原來，每一個人身上，都背負了這麼多東西，而你我甚至無法察覺它的存在，因為太習慣了。原來，眼前的情緒反應，只是一個我們熟悉的朋友，不！一群我們熟悉的能量，正在離開我們的反應，無關乎客觀事實，卻呈現出我們能量運作的真相。第一輪拔除後，接著第二輪、第三輪，一次比一次更深、更底層。底層的那些能量索，真的就像森林底下的真菌網絡一樣，錯蹤複雜地纏在一起，你拉一條，底下會連著一整片。你以為你在處理某一個人，結果扯出來的是一整個家族的關係。我似乎更加明白，我在薩蠻學習時，所說的回到真正的生命網絡。那個下午，我一層一層地，把它們從自己的身上撕下來，然後放進鍋裡熬煮後喝下。那種感覺就像在整理一個，在家裡很多年的老舊櫃子，我們平常幾乎不會意識到他存在房間裡。本來，只是想過去拿走一樣東西，結果拉開櫃子時，沒想到所有的東西全都倒了出來。當下，我有一種原來你長這個樣子的明白。而在儀式結束後，我可以感受到自己的身體變得很輕，輕到有點陌生，有點不可思議。甚至可以說，我還真的有點不習慣。一般來說，大家這時候也都有一種剛睡醒的感覺，各自消化那些被翻攪上來的能量記憶，或許有些人也從心面對了自己的故事。而我覺得那時候的空間裡，有著一種極為深刻對生命的敬重能量。荒原沙漠、深谷與活著接受審判歡迎繼續續回來《今夜，遇見小王子》，我是阿光。而我大夢初醒的明白帶領者為什麼那麼堅定的要我們全剪。因為只要我們開始揀選保護，最底下的那一層關係裡的揪纏就永遠不會被翻出來。他要讓我們看見最底下到底藏了些什麼，而不是要我們跟關係斷絕。（最大感想是：原來，我一直以為的那些連結，有很多其實不是連結，而是「揪纏」。而我竟然花了幾十年的時間，把揪纏誤認成了愛。）身上所有能量索，如真菌網絡般的底層，包括父母、家人、伴侶、任何連結建立的關係，無分別的全部刮除。那一刻，強烈的焦慮、傷心與不捨…各種情緒湧現。因為平常都是透過滿足關係互動，來定義我們自己。諸如我是誰的孩子、誰的伴侶、誰的老師，我背負著誰的期待。當這些連結層層撕開，顯露出纏繞的特性，也就是毫無頭緒的「我要照顧所有人」、「我不能讓人失望」、「分開就是我不夠好」。那天，我們撕下這些熟悉的定義，全部熬煮成金黃色高湯並喝掉之後，大家沉寂了許久。當那些附著的關係被暫時拿掉，我才問自己：如果沒有這些身分與責任來證明我是誰，我們如何從新安放自己，要如何真正放回生命的網絡中？帶著這樣一個洗滌過的自己，我穿過一片荒原與沙漠。這次要前往的地方，一個被稱為「審判殿堂」的地方，接下來的旅程，我們將會推開這一道審判的大門，而這一道門只進不出…而引領我的是兩位巨大的靈性存有，祂們巨大到我看不清楚樣貌，我只知道其中一位的頭髮非常長，長到拖在地上。而我走過沙漠荒原的每一步足跡，都被那頭長髮輕輕地抹掉了。那個畫面至今我還能清楚地看見，祂無聲地訴說在時間的緯度裡：這條路走過就走過了，不會留下痕跡，如果我要找關係裡曾經存在的蛛絲馬跡，其實都是自我的投射與選擇。我就這樣一直往前走，沒有人告訴我要走多久，也沒有人可以陪我走，我就這樣一直往前走。心就像是真空一般，沒有多得不屬於我的任何能量。走著走著，眼前來到了一座很深的山谷。一位引領者提醒我說：「不要往下看。」我仍然在經過時，偷偷的往下瞄了一眼，那深不見底的山谷裡，出現好多大大小小人的臉孔。我立刻收回視線，我當時心裡浮出了一個念頭：那些臉孔，他們是誰呢？我不管，我今天的旅程，不會與他們有關，我要自己往前走去。就在穿越過山谷，這個時候，眼前有一位帶著光的巨大靈性存有，比兩位引領者更巨大。而其中一位引領者提醒我，用手壓著耳朵，保護好。無論發生什麼事，都不要放在手。千萬不要可以放下你的手….就在這時候，一個聲音直接從心底冒出來。祂問我：「你為了什麼而來？」我嗚著耳朵告訴祂：「我要在活著的時候，接受審判。我準備好了。」聽眾朋友，平常我們想到審判，除了法院這個地方外，在各國的神話裡，幾乎都發生在死亡以後，站在某個神祇面前，接受一生善惡的衡量。而今我們提出的請求是：「希望在自己還活著的時候接受審判。」我們在世上，有自己的身分、故事、以及生存下去的道理。我們也知道受過什麼傷，也記得曾經為誰付出。我們也都會試著理解「生活裡的每一件事為什麼會變成這樣。」，甚至我們也替自己的生命，有了一套相當完整的說法。可是，在活著接受審判的這一天，我們可是要連這套，我們一直以來的說法本身，都要一並無差別的被放了上來，我們是否準備好了。其實，我們都已經練習過了。我為何會這樣說呢？因為絕大部分的人，一輩子都經歷審判。在生活裡等一個結果、等一個評價、等別人告訴我們做得對不對、好不好。我們一直把裁決的權力交出去，而且花很多力氣去猜，別人心裡的那把尺的尺度。所以，我們應該是準備好了才是，畢竟我們已經有了無數次的練習了。在活著審判的那一天，眼前這位巨大的存有，在我回答「我要在活著的時候，接受審判。」之後呢，問了我幾個問題。而今晚我想邀請聽眾朋友，是否也一同來試著回答。無論你心裡浮出來什麼答案，不要馬上評判它，也不需要修飾它。其實，就是我們活到今天，相信什麼就回答什麼。當時祂開口問的問題是：①你生命中是否留下，尚未平衡之事？②你是否有哪些債務，尚未清償？③是否有哪些錯誤，你尚未糾正？④是否有哪些錯誤，曾經施加在你的人生裡？⑤你是否曾給出過什麼幫助？⑥你是否曾接受什麼幫助？⑦你曾造成哪些死亡？⑧你曾拯救過哪些生命？聽眾朋友，你認為什麼是審判呢？是判斷有罪或者無罪？是衡量一個人，這一生到底做了多少好事與壞事？是每一個人終於必須為自己的選擇負責？還是有一天，所有我們曾經做過的事情，都必須被完整地攤開來？在接受審判的那一天，我一題一題據實回答。只是，在回答完問題之後，眼前那個巨大的存有，突然發出一種非常高頻的聲音。那個聲音是多層次混雜的，同時像是獅子吼，也像女巫尖叫聲，聲音裡面又同時出現哭喊、咆哮。我更加的摀住了耳朵，因為每一個聲音裡面又有不同的聲音，整個空間開始震動。我可以清楚感覺到，那原本支撐世界的牆壁、方向、距離，一層一層正在崩塌。下週，我們要推開那一道只進不出的大門，帶著你的答案，一起走進審判殿堂。蘇格拉底說：「未經審視的人生，不值得活。」【收聽傳送門】：08/29 (六) 19:00 寶島聯播 FM98.508/30 (日) 21:00 大千廣播 FM99.1【Podcast】:Apple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7Powered by Firstory Hosting

《下班聊設計》podcast 每集用大約30分鐘，從設計的視角聊溝通、工作、生活、創作與成長。也會分享可以實際執行的小練習，幫你找到新的思考方式。不論你是不是設計師，只要對設計有一點好奇，都歡迎來聽！https://fstry.pse.is/9ld3le—— 以上為 Firstory Podcast 廣告 ——#赫馬佛洛狄忒的蛻變史詩回顧：完整為何流失？歡迎來到今夜遇見小王子。我是阿光。真的真的多元性別來到最終章，在這個系列一開始，我們曾經談過奧菲斯神話中的法涅斯。祂誕生於宇宙之卵，是宇宙最初的光。那時候萬物尚未分類，陰與陽、男性與女性、生與死，都能自在流動。生命裡的完整，不需要追尋，也無需向他人證明，就只是本然存在的樣子。接著，我們談到雙性巨靈阿格狄斯提斯。祂同時擁有男性與女性的力量，也因此讓眾神感到恐懼，眾神不安於祂的無法分類。然而，當我們換位思考，阿格狄斯提斯的存在，無疑是在提醒諸神，生命流動的本來面目。神話最後，阿格狄斯提斯自我閹割，流出的鮮血孕育出新的生命，也開啟了後來大母神西布莉信仰。於是我一直在想，如果法涅斯象徵的是宇宙最初的完整，阿格狄斯提斯象徵的是完整的失去，那麼接下來，人類的生命又該如何完整呢？我想，今天要說的神話故事肯定會為我們帶來啟發？赫馬佛洛狄忒身世今晚，我們來聊聊關於完整與失落，來聽赫馬佛洛狄忒的故事。聽到故事主角的名字，叫做赫馬佛洛狄忒。我們就可以從他的名字猜到他的身世。他的父親是眾神的使者赫爾墨斯（Hermes），母親則是愛與美之神阿芙洛狄忒。他的名字，就是由兩位神祇的名字組合而成。據說赫馬佛洛狄忒十五歲，就擁有令人無法移開目光的美貌。那張臉同時兼具少年與少女的氣質，既俊美又柔和。古代詩人並沒有刻意強調他的性別，而是不斷描寫他的美，美得超越了人們習慣分類的認知系統。然而，真正讓他與眾不同的，是他對愛情毫無興趣。十五歲那一年，祂離開了父母以及他所居住的弗里吉亞的森林，獨自踏上旅程。一路翻越山谷、穿過森林，走過許多陌生的河流與城鎮。旅行途中，這一路上，不知道有多少人因他的容貌停下腳步，但他始終像風一樣，沒有為任何人停留。直到有一天，他來到卡里亞的一處森林，那裡有一池清澈的泉水。而守護這泉水的人是水澤仙女薩爾瑪西斯（Salmacis）。和跟隨狩獵女神阿耳忒彌斯的其他山林仙女不同，她不喜歡射箭、狩獵或競技。她最喜歡做的事情，就是留在自己守護的泉水旁，靜靜欣賞水面的倒影，有時整理長髮以及身上的衣裳。當赫馬佛洛狄忒走進森林。陽光灑落在少年的肩膀，年輕的面容有著赫爾墨斯的俊美，也帶著愛神阿芙洛狄忒的柔媚。薩爾瑪西斯她望向這位陌生少年，第一眼便為他深深著迷，瞬間心裡便浮現了一個念頭：「他，是我的。」她急忙整理自己的衣服，又撥了撥頭髮，確定自己是最美的模樣，便直接走向前，主動向少年表達愛意，希望能結為伴侶，留下來陪伴自己。赫馬佛洛狄忒是否會接受這一份感情呢？林中泉水：融合雙性身體我們剛剛說到薩爾瑪西斯向赫馬佛洛狄忒大膽示愛，只是，赫馬佛洛狄忒心裡並未升起相同的情感。她禮貌卻堅定地拒絕了。然而，薩爾瑪西斯面對眼前這位少年的拒絕，她也只是微笑便轉身離開。此時的少年，以為四周已經沒有人了。他放下戒心。他脫下衣服，在炎熱的天氣裡走進泉水，讓清澈的湖水包圍著身體，森林四周安靜得只聽得到風聲，以及風吹過樹梢的沙沙聲響。赫馬佛洛狄忒全然不知道，另一雙眼睛正注視著他。其實，薩爾瑪西斯並沒有離開，她一直躲藏在樹叢後注視著少年。她發現他自己越發的喜歡眼前這個少年，她再也無法壓抑渴望，就在這一刻，薩爾瑪西斯突然從水中衝了出來。緊緊抱住赫馬佛洛狄忒。薩爾瑪西斯雙手纏住他的肩膀，雙腿扣住他的腰。少年驚慌失措，不斷掙扎想要推開她。然而，她卻像攀附樹幹的藤蔓，像是緊緊纏繞獵物的蛇，無論赫馬佛洛狄忒怎麼掙脫，都不願放手。就在兩人扭動糾纏之際，薩爾瑪西斯仰望天空，大聲向眾神祈求：「願我們永遠不要再分開。」。就在那一刻，奇異的變化發生了：兩人的皮膚逐漸貼合，骨骼彼此交融，血肉不斷重塑。他們不再是兩個人，也沒有任何一方完全消失。當湖面重新恢復平靜時，水中只剩下一個身影，那是一具同時兼具男性與女性特徵的身體。你知道嗎？其實，古希臘早期留下許多赫馬佛洛狄忒的雕像，人們很早就已經知道祂、祭祀祂，卻很少人知道祂的神話故事。一直到了詩人奧維德寫下《變形記》之後，完整描述祂與薩爾瑪西斯融合的故事，才廣為流傳。也就是說，赫馬佛洛狄忒的身體，比祂的故事更早被人看見。我這麼說是有根據的，關於他的雕像，其中最著名的就是收藏在法國巴黎羅浮宮的《沉睡的赫馬佛洛狄忒》。這一件作品是西元二世紀的羅馬大理石雕像，一般認為，它原作是西元前二世紀，古希臘的青銅器雕刻作品，出自雕刻家波利克勒斯學派之手。（追求人體結構的數學比例與平衡，提出 1:7 的頭身「黃金比例」。與菲狄亞斯齊名）如果有機會站在這件作品前面，你會發現它的設計非常巧妙。若從背面欣賞，柔順的長髮、細緻的肩膀、柔和的腰身與優雅豐滿的女性曲線令人驚艷；幾乎所有人都會直覺認為，那是一位女性。然而，當我們慢慢繞到雕像的另一側，原本眼前那具柔美的酮體，卻具有男性的生理特徵。一瞬間，剛才所有的判斷，都被推翻了。其實，眼前的赫馬佛洛狄忒始終安靜地沉睡著，沒有任何改變。真正開始不安的，是觀看者的大腦。我們急著替眼前的人安放位置，急著問這具身體確認屬於哪一種性別；我想這件雕塑作品真正展現的，不只是人體藝術，更是一場關於我們的眼光而設計。它讓我們先做出判斷，再推翻自己的判斷。這時候，我們再回到神話故事。後來，融合之後的赫馬佛洛狄忒，面對自己兼具男性與女性特徵的身體。他望向天空，大聲向自己的父母起誓，他說：從今以後，凡是走進薩爾瑪西斯泉水的男人，都將會和我一樣，失去原來的陽剛力量。這個誓言，透露出社會真正焦慮的地方。在奧維德筆下，被改變的男性身體被理解成、一種失去，一種羞辱。於是，一位原本可能象徵雙重性、豐饒與完整的神祇，卻承載了人們對男性陽剛氣質流失的恐懼。或許，真正被詛咒的，從來不是那一口泉水。而是人們只能接受單一答案的眼光。當觀看者心中有了限制，性別便不再流動。歡迎回來，『今夜，遇見小王子』。我們一路聽到這裡，法涅斯、阿格狄斯提斯與赫馬佛洛狄忒，希臘神話多元系列，終於形成了一條完整的思想軌跡。法涅斯讓我們看見完整曾是宇宙最初的樣子；阿格狄斯提斯讓我們看見當秩序建立，生命也開始被劃分與切割；而赫馬佛洛狄忒的故事，則為我們帶來提醒：當人們開始向外尋找另一半，最後得到的，是失去彼此應有的界線、互相吞沒。這也讓我想起，在我們節目中曾經提到過的柏拉圖《饗宴》，《饗宴》神話裡說，人類最原始的時候，其實是圓形的。每個人都擁有四隻手、四條腿，一個頭顱上嵌著兩張不同面向的面孔。而那時的人類無比強大，充滿了力量，傲慢地在大地滾動，甚至想要挑戰神明的權威。諸神感到威脅，於是宙斯降下雷霆，把每個人都從中間劈成兩半。將我們一分為二。從此，我們在世界上漫無目的地流浪，用一生的時間去尋找那被劈開的另外一半。我們常常把這個殘酷的神話，包裝成最浪漫的愛情幻想。以為所謂的「另一半」，是那個能完美回應我們所有期待的鏡像。久而久之ＤＮＡ裡，我們變成了一種匱乏的存在。然而，當我們好不容易找到另一半，期待在對方身上滿足自己的完整時，我們是否忘記了，當初被雷霆劈開的那個斷面，是每個人都不樣的、血肉模糊的生命經歷，記錄著我們生命中無法複製的悲傷、恐懼與創傷，是我們長期隱藏的心理陰影。近日，我有很深的心得感想。我們不願意承認自己的傷口、脆弱，花力氣不停去找那一個對的人。往往找到的組合多數都是『焦逃配』。為什麼呢？（當初的吸引如何發生？）其實，在親密關係裡，不斷地把自己的陰影，投射到伴侶身上。我們在所謂另一半的身上尋找完美的投射，卻忘了，最需要被看見的，其實是那個一直被我們拒絕的自己。人們的心理中也有一個自己想要的樣子。人們想要完美回應，往往也期待著另一個人是這樣對待我們的。這也是兩人關係裡最珍貴的：『接受另一個存在，可以用他本來的樣子存在嗎？而也因為如此，被看見才會是親密關係中最基本的第一道門的鑰匙。』只是，身而為人雖然有感受，但往往透過理解來取代經歷，人們面對悲傷的人總是會說「感同身受」，可是沒有經歷過要如何感同身受呢？然而人們仍然繼續的運用這四個字，當作關心的一種表達，卻不知道那裡頭廉價到讓人厭棄。我們口中的「理解」，有時候只是我們自私地想要把對方改造、修剪成我們大腦可以承受的模樣。我漸漸明白，真正重要的，也許從來不是理解。而是看見。被看見，是願意承認，我永遠無法代替你的生命，但相信你的感受是真實的；我不能代替你經歷痛苦，卻願意在痛苦時陪在你身邊。而這份距離，不會因為親密而消失。因為距離，反而是每一個生命獨一無二的證明。我總會想起《小王子》裡的玫瑰。小王子替玫瑰拉上玻璃罩，風大時替她擋風，太陽烈時替她遮陽。他並不是完全理解這朵花，甚至不知道她真正需要的是什麼。他只是選擇惦記著玫瑰的需求。在尚未理解依然願意照料。那是一種沒有佔有、無需證明，也沒有控制的愛。直到某一天，有一個人越過了那面精準的鏡子，記住了他的限制，接受了他本來的模樣。那不急著打破防衛的溫柔，就像小王子惦記著他的玫瑰，風大時為她蓋上玻璃罩，太陽大時為她遮擋陽光。那是一份不需要言語證明的「惦記」，是最真實的愛。我想，會有那麼一天，我們會看著鏡子裡的自己說一聲：「原來，你一直都在。」阿光說：「親密關係，是在每一個不同的生命身上，認出我們遺失的神性。在一次次的相遇與告別裡，慢慢迎回那個原本就完整的自己。」【收聽傳送門】：08/22 (六) 19:00 寶島聯播 FM98.508/23 (日) 21:00 大千廣播 FM99.1【Podcast】:Apple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7Powered by Firstory Hosting

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