概要

正信的佛法（十一）
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了眾生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落為畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基於慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下，並且慚愧懺悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
「魚在水中不知水，人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了，習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作，即不知都市快樂如何？沒有生病的人，偶而生一場病即痛苦不堪，一年到頭生病的人，神經也多少痳痺，痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界，已經很久了，雖很痛苦，都習慣成自然，也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客，帶了一個包袱，走到了曠野，已經走了很多路，可以說筋疲力盡，忽然在森林中跑出了一隻獅子，這位遊客大驚失色，身體雖很疲勞，為了要逃命而趕快跑，獅子也在後面趕緊的追，一個跑一個追，跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路，萬分危急的時候，發現一條樹籐，從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命，可是獅子還在上面不肯走，再看樹的上面，二隻黑白的老鼠，正在那裡咬這條樹籐，再看到下面又有四條毒蛇在那裡等，等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢，從蜂巢掉下了五滴蜜，就忘了剛才的疲勞，更忘了自己萬分生命的危險，豈不是和神經麻痺一樣嗎？
這是一個譬喻的故事，遊客譬喻我們每一個人，人類來此世間或多或少都有帶業前來－－喻包袱。必須跑很多路－－為生活。而被獅子追得走頭無路－－喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病－身體寒時即火大不調和，熱即水不調和。這裡酸那裡痛，即地大不調，氣喘心臟無力即風大不調和，地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老，樹籐即譬喻人的生命根，五滴蜜即譬喻五欲－－財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦，而且忘記了生命的危險，更忘記了將來要到什麼地方去，所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間，是故日日要為生活奔勞，而且勞心勞力受風寒雨雪之苦，而且颱風地震天災地變，生老病死之苦，萬物時常在變化，幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大－－地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障（病)，最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙，所得到的享受甚少，而勞心勞力卻很多。最後再大的江山，或再大的名譽，或最孝順的子孫，都不能和我們一同去。有罪我們去承擔，有福別人去享，所謂「人無百年壽，常懷千年憂」，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事，積一點陰德，可以生生世世享用不盡。若是修行念佛，更可以永遠解脫生死，即免作曠野遊客了。

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