禪心世界

（三十五）二、進根　　有了信根，還要繼續不斷地增長；否則，今天相信，說不定明天就退失了，所以還要精進。所謂「精進心易發，長遠心難持」，要堅住修行的目標、信心和行為，繼續不斷地努力修持，這就是「進」。有了「進」，就不會退墮；否則今天走一步、明天退兩步，一日暴之、十日寒之，這樣就不是「進」。什麼叫作「精進」？就是要在法上薰修，時時刻刻想這個道理，無論在事上或理上，都要與這個道理相應。進一步再配合發願，因為沒有願力，就不容易堅持。所以，每天早晚課誦要回向、發願。有了願力，就能精進不退，信心就會愈來愈增長。　　精進，有事上的精進和理上的精進。事上的精進，就是在事上用功，例如，誦經、持咒、念佛、拜佛、發願、修一切善法。《了凡四訓》當中有一個「功過格」，自己每天做了哪些善事？都記下來；心當中起了哪些妄想？貪的妄想、瞋的妄想、癡的妄想……每天都要檢討，就知道自己有沒有進步。這是事相上的精進。　　第二，是理上的精進。一念不生就是真精進。前面是事，後面是理；前者是方便，後者是究竟。究竟就是達到無念、無住，這就是進。看看無念、無住能夠保持多久，十分鐘？二十分鐘？半個鐘頭？這樣子不斷地由有為精進達到無為精進，由有念歸於無念。有為就是事，事上精進而不執著，就達到無漏、無為。無漏、無為，看看自己能保持多久？這樣來修行，就生進根。三、念根　　什麼是「念根」？經常觀照自己的念頭，是善念？還是惡念？最重要的是要能堅住正念。念佛、誦經、持咒等法門，就是讓我們的念頭歸一。為什麼念頭要歸一？因為過去我們都是雜念、妄念，甚至感到無聊，這些都是沒有念根。　　所謂「念根」，就是要「念念不斷」。《普門品》當中提到：「心念不空過，能滅諸有苦。」所以要提念。參話頭就是提一個念頭：「『阿』……誰？」在這念心上用功。如果不參禪，就要起善念，時時刻刻念佛、念法、念僧、念施、念天、念死。念，就是想念──現在要做善事，時時刻刻都想到要做善事；現在掃地，就要把地打掃得很清潔；現在持咒、念佛，能念這念心要清清楚楚，所念的咒語、佛號也要了了分明──這樣，念才會生根。　　「念」，就是想念、憶念。要時時刻刻保持善念、正念，心住於正念，就與理相應。與理相應，就屬於聖位；不與理相應，就屬於凡位。所以，「念」很重要，看看當下這念心在哪裡？無論是空、是假、是中，都要堅住正念。　　舉例來說，現在心裡在想：「現在是國中，要繼續讀到高中；高中畢業了，還要讀大學、研究所，這都是『念』。」所以，經常要審察自己這念心。假使起了貪心，看看自己貪什麼？貪財？貪色？貪吃？假使覺察到了，自己是貪財，馬上就要修布施。時時刻刻都是為大眾、為常住，只起善念，不起惡念，這就是「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。念，還要生根，今天念一念，明天就不念了，這個念就沒有根。沒有根，就沒有力量。　　什麼是理？以念戒來說，想到五戒，就檢討反省自己有沒有做到，要堅住在五戒上面，這就是正念。五戒都做到了，心不生執著，最後又歸於無念，這就超越了。修行就是不斷地超越，怎麼樣超越？不執著，就是超越。這樣「念」就會生根，心就能安住在正理。　　什麼是「正理」？一個是事相上的正理，例如，在家居士要守五戒、八關齋戒；出了家，受沙彌十戒，就要經常安住在戒上面，思惟自己做到沒有？做到了，心清淨了，最後能思、能想、念戒的這個心不動，堅住無念，不起心、不動念。起初先想到十戒，想到十戒，就是專注、就是思惟，心慢慢清淨了，這念心就安住在真正的正念──無念上面，這就是超越、就是解脫。能超越、解脫多久，就要看功夫。所謂念根，「心住正理，諦審無失。」心時時刻刻安住在正念上，沒有過失，意業無失、口業無失、身業無失，這樣諦觀、返照，就是「念根」。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十四）　　世間上很多人都是屬於初信、屬於一種民間的信仰，只是在事上信，沒有在理上扎根。怎麼樣才是正信？假使信仰觀音，要了解觀世音菩薩是大慈大悲，所以自己也要學習這個精神。觀世音菩薩久遠劫前修耳根圓通，成就三十二應身，名「正法明如來」。觀世音菩薩三十二應化之身，是隨眾生心而現，所以真正的觀音就是耳根圓通、如來自性、安住正念、安住正定、大慈悲心。　　我們信仰觀音，就要向觀世音菩薩學習，學習觀世音菩薩的慈悲、學習耳根圓通。所謂「觀音」，就是聽音、聽法這個心，這就是人人本具的自性。在因上用功，就是反聞聞自性，最後六根歸一，得到三昧、得到究竟寂滅，證到法身，然後起神通妙用，了知一切眾生的心念，達到這樣的境界了，真正能夠救苦救難，這就是果位上的觀音。　　所以，信觀音，一個是信事、一個是信理。什麼是信事？尊重、禮拜、供養觀世音菩薩，能夠消除自己的業障、增長自己的福慧；什麼是信理？就是能拜、能求觀世音菩薩的這念心，要保持清淨、平靜，有定有慧，又有大慈大悲、冤親平等，這就是自性觀音。明白這個道理了，任何人也動搖不了我們的信心，這樣的信心就生根了。反之，聽到別人一問：「觀世音菩薩是男相、還是女相？」要是沒有正信，這麼一問，自己就啞口無言了。　　觀世音菩薩雖然有時現男相、有時現女相，這些都是假相。觀世音菩薩有三十二應身，如果現在需要一個女眾度你，你才信佛、才願意受三皈五戒，這時觀世音菩薩就現女身；如果男眾、女眾都度不了這個人，而是需要比丘向他說法，他才會相信，這時觀世音菩薩就現比丘相。所以，《觀世音菩薩普門品》中的觀世音菩薩三十二應身，都是一種方便。　　真正的觀音在哪裡？就是師父說法、大眾聽法這個心，「反聞聞自性，性成無上道」，把這個心收回來，六根歸一，到最後歸於究竟寂滅。相信這個道理，知道自己也可以達到這個境界，繼續修行、用功，這就是「信根」。　　「信」有深、有淺，有初信、有正信。正信是什麼？一是正信因果。十法界都離不開因果，種什麼因、得什麼果，深信因果的道理，這就是正信；二是相信人人都有佛性；第三，信事、信理，事理無礙、事理圓融，有修、有證，有戒、有定、有慧，慢慢心清淨，就會得到感應。這是自己心清淨的感應，而不是外面的感應。　　所以，相信菩提、相信涅槃、相信正念，從因上修悲、智、願、行，不求什麼，只求自己有沒有善法？有沒有智慧？有沒有願力？有沒有大慈悲心？相信所有眾生都有佛性，這樣慢慢薰修，心得到寧靜，知道調身、調心，修行就上路了。起了妄想，馬上知道返照；身體有了病苦，也知道要保持正念，不斷地調身、調心。有了根，才有力量；如果沒有根，哪裡有力量？信要生根，就是不要懷疑；有了懷疑，就不能生根。一旦信心生根了，無論是遇到順境、逆境、生老病死，都能信心不退。　　假使聽到有人說：「佛法是假的，沒有釋迦牟尼佛，沒有菩薩、羅漢。修行不能成道、證果，根本就沒有羅漢果、菩薩果、佛果。」甚至聽到有人講：「釋迦牟尼佛從母親右脅降生，一生下來就能夠講話，這是後人編出來的……」自己就動搖了，心生懷疑、心生後悔，這就是沒有根，為什麼？信心禁不起考驗，馬上被外面的境界轉跑了。　　假使有了信根，不管聽到什麼，對自己都毫無影響，了悟人生的真理，心即是佛、法即是道，這念心經常都安住正念，不著有、不著無，這就是生根了。所以，在日常生活上測驗自己有沒有信根—信事、信理、信因、信果，能夠堅信這些道理，就是生根了。　　修行學佛，不論出家、在家，信根是最重要的。信什麼？信因─修行是出世的因，一定可以得到解脫。什麼是解脫？煩惱漏盡就是解脫，而不是佛菩薩為自己摩頂就能得到解脫，沒有這回事。漏盡煩惱，就是聖位。有了這種認識，不管別人講什麼，這念心都不動不搖，信心生根了，就不受外境影響，所以信根很重要。信事、信理，信因、信果，信經教的一切道理，相信最後可以達到無漏的境界，這就是根，根深柢固，就像大樹生了根，什麼風都吹不倒。　　什麼是「無漏」？「漏」就是缺點、過失。心當中沒有過失、煩惱，心就清淨、就達到無漏、解脫的聖人境界。相信這個道理是實在的，這就是因、就是正信。所以有了信根，修什麼法門都有感應，所謂「信滿成佛」，信心達到百分之百，持咒，咒也靈；念佛，佛也靈；打坐，自然也會有感應。為什麼？因為信心生根了。　　佛法說「人人都有佛性」，真正相信這個道理，也是生根了。什麼是「人人都有佛性」？師父說法、大眾聽法這個心，就是佛性。佛性人人都有，這一念心覺悟了，就是菩薩；迷了，就是眾生，這就是正信。　　一般人都求生淨土，淨土在哪裡？心清淨就是因，將來一定感淨土的果報。相信這個道理，信就生根了；否則，只信一些外在的感應，就沒有根。為什麼？一旦感應沒有了，馬上就會失去信心。所以，佛法要信事、信理，信因、信果，達到最高的層次，心不動搖了，就是根，根深柢固。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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（三十二）　　中道實相，就是不可思、不可議的境界。四念處、四正勤、四如意足，都是屬於可思、可議的境界；因為它是可思、可議，所以稱為「助道品」。「助」，就是幫助。用四念處觀幫助自己淨化心念─過去執著淨，就用四念處來破除我們對於淨的執著；過去善也想、惡也想、有也想、無也想，時時刻刻心當中患得患失、有取有捨、迷迷糊糊，所以用四正勤來對治我們的雜念、妄念和惡念。如果雜念、妄念、惡念都沒有了，四正勤這個法門也要放下，這念心要安住在中道、安住在實相上面。所以，中道實相才是最究竟的。 前面屬於有為法，後面歸於無為法。譬如修空觀，初初開始修的時候屬於有為法，空觀現前了就屬於無為。所以，無論修空觀或修假觀，空、假現前後，空、假都不住，歸於中道實相，這樣就能契入佛智。　　修「四念處─觀身不淨」，內不淨、外不淨，一個人不淨、多人不淨……乃至於三千大千世界的人都是不淨，這就是假觀，所以「一假一切假」。接著，了知假有是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，不住於假觀，就是菩薩的境界，能斷界外塵沙惑。　　前面是斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱的方法，是以毒攻毒、以楔出楔，最後知道一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩的境界。所以，如幻觀修好了，就能斷界外塵沙惑。然後空也不執著，假有也不執著，統統歸於自性菩提、中道實相，過去、現在、未來，四維上下，都歸於這一念，就是「一中一切中」。既然是「一中一切中」，中才是究竟。修中道實相觀的目的，是為了成就金剛定，破無始無明，最後成就慧身，得到究竟解脫。　　這些是修觀行的次第，假使不了解這個次第，就會產生法執，甚至產生一些謬論、邪見。現在有很多學密的人，觀想一個本尊，就執著這個本尊為實有；觀想自己是觀音，就起了我慢心。事實上，這個相也是假想出來的，是虛幻不實的。假想出來的境界，有深、有淺，把假想的境界當作是真的，就會產生問題。又如持咒是用來修定慧的，定現前了，就有一些感應；假使執著這些感應，這念心沒有安住在定慧上面，就會產生副作用。　　究竟什麼是「密」？這念心就是密、能觀之心就是密。能觀之心清清楚楚，所觀之境了了分明，心境一如，一切法歸於這念心，不去不來、不生不滅，這就是最上乘的密。明白這個道理，法法都是道。　　過去祖師有一個修觀行的口訣：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空、觀有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中」，觀空、觀假，最後連這些都要放下，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心保持專注、作主。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入實相，完全達到純一直心，即為如來不生不滅的境界，這就是修觀行的次第。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十一）　　我們的身體動多了，就會很疲倦，不容易將心念歸一、攝心在定，所以要藉由打坐來專修。專修什麼？就是「四如意足─欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足」。慧，就是智慧、能觀之智。　　觀，就是想念、就是思惟，不是用眼睛去看；觀，也是觀照，有空觀、假觀、中道實相觀。能觀這念心要清清楚楚、明明白白；所觀的境界也要清清楚楚，了知境界不是心外的，而是想念所生，是一個假相。雖然是心念所生，這個假相是依據真如、法性、真空所生出來的。空當中能生妙有，色即是空、空即是色，性色真空、性空真色。所以，無論是觀佛像、觀水大……觀出來的境界都屬於色法。這種色法不是外面的有漏色，而是從真如當中心念所生的假相。　　真如妙有是真空，所以這念心也是真如、也是真空，最後，「一空一切空」。能觀這念心、所觀這個境達到心境一如，就是中道了義、就是真正的實相，清清楚楚、明明白白，所以是「一中一切中」。過去、現在、未來，都在實相當中，這個就是智慧。由前面的方便，歸於中道實相，這也是四如意足，是屬於大乘佛法。　　什麼是「假觀」？觀一切法是假，天堂是假、地獄也是假，佛、魔、眾生、聖人，乃至於凡夫……整個三千大千世界，無一不是假有，「一假一切假」。先把這個假觀修成功，進一步還要不住假有，如果執著以為是真實，就成了法執，為法所縛，始終不得自在。　　所以，最後要歸於正念，了無一法可得，只有這念心存在，安住在清清楚楚、了了分明、作主的這念心上。這念心就是菩提心，這個菩提心始終在這裡，一念不生，一念萬年、萬年一念，經過無量劫，這念心還是存在。這個法門修成功了，就能夠住壽一個小劫；繼續再修，最後歸於中道實相。中道實相，就是一切法不離當下這念心，清楚明白、作主、不動。這念心要專注，覺察、覺照，不能急，否則不但修不成功，還可能愈修愈煩惱。　　佛經告訴我們，出家修行有三件事─修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，這些都屬於四正勤。四正勤，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上轉過來，把惡念化掉，這樣就有無量的福報。修了四正勤，再修四念處觀、四如意足，這樣就是修福又修慧。　　有了智慧，就不會執著善法，了知一切境界如夢幻泡影。既然好的事情也不執著，怎麼會去執著壞的事情？所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」我們這念心平時都是貪、瞋、癡，貪著世間上的財色名食睡，起瞋心、生無明，這些都屬於非法。以「四念處─觀身不淨」來說，修這個法的目的是對治貪欲；修好了以後，過去的執著、貪愛都對治了，對治成功了，就將這個法門放下，進一步能觀這念心安住正念，安住在如如不動、了了分明的中道實相，就契入不可思、不可議的境界。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments