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第123《大佛頂首楞嚴經卷九》

第123.首楞嚴經卷九。明想陰境：別明發相十種融通妄想。

第六種：貪靜謐想。經曰：
又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠照耀其處；是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。
此名山林，土地城隍、川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木，無定行事。惱亂是人，厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

第七種：貪宿命想。經曰：
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業，或於其處，語一人言：「汝今未死，已作畜生。」敕使一人，於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。
此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

第八種：貪神通想。經曰：
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上；是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中。越牖透垣，曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人旁見佛土。鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。
此名天地大力、山精，海精，風精，河精，土精，一切草木積劫精魅；或復龍魅，或壽終仙再活為魅；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔。惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

上淨下界法師宣講：第123.首楞嚴經卷九。明想陰境：別明發相十種融通妄想。

請大家打開講義第280頁。【辛六、貪靜謐想】

本經所發明修行的方法有兩個重點：第一個是「理觀」，第二個是「事修」。在理觀這一部份其實是主要的修學，就是當我們面對我們的五陰身心的時候，要「迴光返照，正念真如」，而在本經的說明當中「迴光返照，正念真如」是我們成佛唯一的道路，也就是說你別無選擇「十方婆伽梵，一路涅槃門」。

在正念真如的過程，什麽叫做「正念」？
我們可以從兩方面來觀察，「正念」第一個內涵就是一種觀照的意思，在面對你的色受想行識，你要念念的依止「空、假、中」三觀來照它。這個「五陰身心」你觀察它即空、即假、即中，就能夠把這虛妄的假相破壞掉，而顯現它真實的一面出來，以「空假中」三觀來破妄顯真，使令我們安住真如。所以在正念的過程當中，第一個內涵就是一種觀照。第二個是一種順從，我們在點狀的觀照以後，你要念念的去順從真如本性。

什麽叫不順從呢？
當我們在修習過程當中，你生起一個貪求心，這樣就不順從真如了，就是抗拒真如，比方說：你追求世間的安樂，乃至於追求出世的功德。在本經中所提到的內涵說「貪求神通、貪求寂靜」，這種神通跟寂靜本來就是真如本俱的功德，問題是我們一貪求以後，我們的心態就跟真如完全不相應。

古德有一句話說得好，說「一念不生，全體現；一念方動，烏雲遮。」我們的真如本性，老老實實的用「空、假、中」三觀來照見五陰皆空，真如的功德就全部顯現出來，自然會有神通，有種種的感應，有無量無邊的功德莊嚴。但是關鍵點你要怎麼樣？你要「一念不生」。你一念方動有所貪求，所有的功德完全消失掉，取而代之的是「魔境現前」。從這個地方，我們得到一個結論：就是你在修習菩提道的當中「你越貪求，你越沒有」的道理是這樣。你不求自然顯現「一念不生，全體現」，但是你一貪求，整個太陽全部消失掉，烏雲就現前，這一點我們要很小心。

在第六科的【貪靜謐想】就是說這個修止觀的人，他在修習止觀過程中，突然間生起一念好樂寂靜、愛樂安寧的感想，而且對這樣的想法，他不辭辛勤的貪求，這時候，正是啟動了天魔的干擾。「天魔干擾」這一段的經文跟下一段經文有前後錯置。我們先看「現邪惑事」。

修行人在修習止觀過程「貪求寂靜」，這時魔王候得其便，飛精附人，口說經法。魔王是用什麽相貌來現前？

（現邪惑事）『是人無端於說法處，得大寶珠。
其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，
簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，
或誘聽人，藏於地下，有明月珠，
照耀其處，是諸聽者，得未曾有。
多食藥草不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，
其形肥充，魔力持故，
誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。』

說明魔王所依附的說法者，他所顯現的相貌：
（分二：一、他弘法利他的相貌。二：他自行用功的相貌。）

魔所附說法者弘法利他時所現的相貌：
這個魔附說法人他「無端」就是無緣無故的，在他說法處所出​​現了珍貴的如意大寶珠，於說法時無端現大寶珠，表示這是很吉祥的徵兆；或者他就突然間變化成一個畜生，他本來在說法變成一個畜生，嘴巴含著如意大寶珠，還有種種其它的珍寶；或者他嘴巴含著「簡冊符牘，諸奇異物」，這個「簡冊符牘」是古代時用木片或竹片，所做成的文書跟信件，「簡冊」是古代記載重要事件的文書，還有種種的「符牘」就是信件。這種東西現在應該都不存在了，但是這魔所依附的說法者，牠卻含著古代很珍奇、很特異的東西，而且還把這個東西授給了修學三昧之人。隨後這珍奇異物，很自然的就跟隨依附著這修學三昧人的身體，就不再離開了，這都是很奇特的事情。

「或誘聽人」或者他為了要引誘這聽法者，使令他們產生信心，他就預先在地下埋藏了明月珠，明月珠在說法的時候，很自然的就放出光明，照耀整個說法的處所，使令這聽法者，內心當中感到非常的驚歎「得未曾有」。這都是魔所附說法者，在弘法的過程當中有種種很特殊的異相。

魔所附說法者他個人的用功修學：
「多食藥草，不餐嘉饌」，這個魔附說法者他為了使到眾生產生恭敬，他是不食人間煙火，只吃藥草，也不吃美味的飲食，或者一天當中，只吃稀少的一麻一麥，但是他的體型卻特別的肥壯，精神也非常的充沛，因為魔力所攝持的緣故。他就經常的「誹謗比丘」說比丘們只能夠如法的持戒，而不能夠行精勤的苦行。他也罵自己的徒眾，在「罵詈徒眾」的過程，他是公然的罵詈徒眾，這表示他是直心直語而不避居士的譏嫌。

這是魔王所依附的說法者，他在自行化他這部份，所顯現出這種奇特的相狀，他的目的就是使令大家對他產生信心恭敬。

（說邪惑言）『口中好言他方寶藏，十方賢聖潛匿之處，
隨其後者，往往見有奇異之人。』

這個說法者，他所宣說的法門…我們前面講到這修習止觀的人，他貪求的是在陰隱寂靜的處所中去追求寂靜安寧。所以魔王就順從他的心意，「口中好言」說我知道在某某地方埋藏有種種特殊的寶藏，而且我也知道十方的賢聖，他們過去在加行用功時隱居的處所。他講這句話的時候，如果有人產生懷疑怎麽辦呢？就跟隨在他的身邊來看看，他到底有什麽特殊的情況，那些跟隨在他身後觀察他行為的人，就往往會看到很多奇特異常功能的人，跟隨在說法者的身邊。這是他所說的法，以這種說法來滿足這些「貪求靜謐」修止觀的眾生。

這樣的魔，佛陀指出他的名稱跟他的過患…

（指名示害）『此名山林、土地、城隍、川獄鬼神年老成魔，
或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲，
或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人，
厭足生心，去彼人體，弟子與師俱陷王難。』

這以上種種的擾亂是屬於山神、林神或者土地種種的尊神，或者是城隍神乃至於平地高山獄種種的土地鬼神，年紀老後就變成魔的眷屬。這些魔就經常的宣揚讚歎婬欲的功德，來破壞佛陀的戒律。他不但宣揚還有行動，跟經常侍奉他的人，私下行五欲財色名食睡的事情。

他個人的修學經常有很多無益精勤的修學苦行，不食人間煙火，持牛戒、持狗戒等等的苦行。「無定行事」古德的註解說有兩層意思：第一、從他修行的法門來說，這個人的修行是沒有一定的章法，有時懈怠，有時精進，他修行法門不決定。第二、是講他內心的情緒也不決定，他有時歡喜、有時瞋恚，喜怒哀樂不決定。來惱亂這修行人，使令這修行人不知道該怎麽做比較如法。一旦魔王對這個修行人，厭倦的心生起以後，他離開了這個說法者的人體，弟子與師就多陷王難。

（教悟戒迷）『汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。』

佛陀提醒我們在修行過程當中，你一定要產生自我的覺照，假設你在這樣的因緣當中，迷惑不知，就墮無間地獄。

我們一般上啊！除非你深入教理，否則你很難從魔所說的相似法去判斷邪正、很難！我們從經典上看到魔要出現有幾個特色：第一、他顯現感應神通，他肯定要顯感應神通，很奇特的事情。第二、他自己要表現修學苦行，表示他與眾不同。第三、他一定是攻擊謾罵其他的比丘，來表示他自己是獨一無二的。

這地方我們大概可以看得出消息，從他的弘法跟自修的相貌，都是非常的張揚，這跟佛法的道理是完全違背的，佛法是強調無我、低調、謙卑，但是魔出現的時候，他往往是非常的張揚高慢，把那個自我表現得最大，這是跟整個佛教的真如，我空法空的真如是完全背道而馳的，那完全是無明妄想的全體顯現。所以從這個地方我們可以看得出這些徵兆。

【辛七、貪宿命想】
這個「宿命」就是了知過去生當中，你發生過什麽樣的因緣，他都能夠清楚的了知，了知過去的因緣叫做宿命。

（定發愛求）『又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，
三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。』

說這個修習圓頓止觀的修學者，他的受陰已經被他破壞了，他的圓通妙定也堅定的顯現出來，在這寂靜的止觀當中，他突然間起了一個念頭「心愛知見」。

什麽叫「心愛知見」呢？
就是他對於一般世間人所不能知、所不能見的事情特別的好樂。他想如果別人不能夠知而我能知道，別人不能夠見而我能見到，那該有多好！

當然在整個修習止觀當中，我們打妄想這是很正常，因為我們一般上還沒有成就「止觀」一定還有妄想。打妄想基本上還不能構成魔境的因緣，但是下一句話就很重要：「勤苦研尋，貪求宿命」他這種的妄想已經不是一般的妄想，而是他願意用不辭所有身心世界的勤苦，而且是深入的去研究去尋思，如何得到這種特殊的知見。

我們講起煩惱跟起顛倒差別在哪裡？
起煩惱這個人他還有反省，「我很想要得到知見」還有覺照的功夫；而起顛倒是完全沒有覺照功夫，「我一定要得到它」那是很堅定的妄想。所以你看，他從「心愛知見」，經過他的「勤苦研尋」全心投入的去研究追求，這時就會產生一種很堅定的「貪求宿命」的妄想，而這個就是啓動魔境的主要因素，就是一種堅固的妄想，就是我們一般說的，這個人起顛倒了。

當然內魔一旦生起，外魔就跟你感應了…

（魔便邪附）『爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。』
（主人迷亂）『其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，
來彼求知善男子處，敷座說法』

「爾時」就是這個修止觀的人，他已經不再正念真如了，也不再順從真如了，而開始貪求知見、貪求宿命。這個「爾時」就是他起顛倒的那個時候，天魔就得到了方便，就派遣妖精鬼魅，依附在某一個人身上，使令這個人能夠口說經法。

這個人他自己不知道著魔，哦！我以前不會說法，現在會說法了，以為自己得到無上涅槃，就來到了這個「勤苦研尋，貪求宿命」善男子的處所，為這個修止觀的人，敷展高座來演說，如何能夠得到知見，如何能夠成就宿命的法門。

在說法的過程中，當然魔王的特色，他要先顯現特殊異相出來。

（現邪惑事）『令其聽人各知本業，或於其處語一人言，汝今未死已作畜生。
敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏，
有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，
誹謗比丘，罵詈徒眾，訐(ㄐㄧㄝ)露人事，不避譏嫌。

這地方也是有利他跟自利的相貌：
利他相貌：他能夠知道過去「令其聽人，各知本業」； 這些聽法的人，在他座下聽到他所說的法，很自然的就能夠知道，他自己過去生造過什麽業因，今生會有這樣的結果，這是知道過去。「或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生」這是能知道未來；或者他就能夠在某個地方，針對某個人說，你現在還沒有死，但是你來生的果報其實已經出現了，你知道嗎？對方可能不信服，他就私底下叫另外一個人，在這個人的身後，加上一個嚇他的尾巴，看起來像畜生；而且他用魔力的攝受，使令這個人從此以後身體就不能夠行走路，只能夠在地上爬起不了身。為了要證明他所說的話是真實的，證明他能夠知道未來，看到任何人就知道他來生要去哪裡了。「於是一眾傾心欽伏」這樣使到法會大眾對這個說法者都能夠傾心欽佩而信服。

知道現在：「有人起心，已知其肇」，在說法的過程當中，有人起心動念，他馬上就指出說，你這個念頭是從什麽地方而來，你為什麽會有這個念頭呢？是什麽因緣形成的？念頭的起因他都能夠說的很清楚，這是顯現他感應神通的道力，知道現在過去未來。

魔在自修方面，他是怎麽做：
「佛律儀外，重加精苦」；他除了自己持戒的律儀以外，他還能夠精勤的修學苦行，比方前面說的，日食一麻一麥，不食人間煙火…等等。「誹謗比丘」只能夠持戒，而不能修學苦行；而且他也罵詈自己的徒眾種種的懈怠放逸等等，又經常的揭露別人的隱私，而不避眾生的譏嫌，表示自己是直心直意。這一段就說明魔王他顯現出來的一種共同的特色，顯現神通，修學苦行，罵詈徒眾等等。

（說邪惑言）『口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。』
（指名示害）『此大力鬼年老成魔，惱亂是人，
厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難』
（教悟戒迷）『汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。』

這個魔的說法，他經常宣說一些未來即將發生的吉凶禍福之事，等到時間到了時後，他所預言的事情，完全跟他所說的完全符合，一點都沒有差錯。佛陀說這個是大力鬼王，年老成魔，惱亂是人，最後我們如果迷惑不知，墮無間地獄。

這一段就是說明主要招感魔境的因緣就是這個修行人起心動念，修行人不老實。有一本書叫《祕密》，裡面講一個觀念跟本經的說法是很接近。書中說：我們每一個人所存在的這個世界，充滿很多的好人，也充滿很多的壞人，充滿很多美好的事情，也充滿很多痛苦的事情。為什麽這個人會去招感好人、好的事情？為什麽這些人招感不好的人、不好的事情呢？本書說這完全是我們內心的因素。我們這一念心就像強大的磁場，你有什麽樣的心態，你生起一個美好的念頭，你就把好人好事全部吸過來；如果我們生起一個不好的念頭，我們就把不好的人，不好的事情完全吸收過來，整個因緣都是我們的心所招感的。

比方我們看過去的歷史，也有這種印證，在春秋戰國，那時候是一個禮崩樂壞，天下無道的亂世，人跟人之間是非常的鬥爭。所以當時有很多思想家出世來挽救當時的社會，比較有代表性的我們提出三個，儒家、墨家跟法家。

儒家跟墨家他們對於對治當時社會的亂象，他們提出的方法是很接近的，儒家提出的是仁愛，墨家提出的是兼愛。儒家認為人跟人會鬥爭，因為沒有把仁愛的心表達出來，他說我們應該把仁愛的心落實到日常生活，就是父慈子孝，兄友弟恭。表現在父親就是一種慈愛，表現在兒子就是孝順，表現在兄長就是友愛，表現在弟弟就是恭敬。人跟人之間只要把慈悲心、愛心表達出來，這是一個很祥和的社會，所以孔孟之道就是提倡仁愛思想。

墨家的兼愛差別在哪裡呢？
孔夫子的仁愛他是有因緣親疏遠近的差別，他是先愛自己的家人，再愛家族，再愛自己的國家，最後再愛所有世界的人，孔孟之道的愛，是由近到遠。但是墨家認為這樣的愛是不對的，既然提倡愛，不能有任何的差別，所以兼愛就是一種平等的愛，沒有所謂家人、國家的差別。總而言之，孔孟之道跟墨家思想，都是以仁愛來治理天下。所以它散發出來的…你看孔孟之道整個傳法的人散發出來是那種慈愛的心。

但是法家思想完全不同！
法家思想代表的是商鞅跟韓非，他認為仁愛是沒有用的，兼愛也沒有用，他舉出一個例子，他說：有一個盜賊到處殺人放火！他父親對他很慈悲，有沒有用？沒有用，他不聽他的。他的朋友用仁愛勸諫他，他也不聽，這時候要是有警察拿著刀劍過來，他就開始乖乖的順從。所以法家認為，對治整個社會的亂相只有一個方法，嚴刑峻法，這最有用，仁愛根本是空談，所以法家的思想他也是有他一定的道理。

我們看看孔孟之道，儒家思想他們所釋放的仁愛，結果大部分得到長壽，孔夫子活到七十三歲，墨子活到八十三歲，法家的人整個傳承當中，大部分都是死於非命，商鞅活到五十二歲，韓非子活到四十七歲，都是死於非命，都是被君王殺死。特別是商鞅，他當初是為了秦孝公來變法，秦孝公一死，秦孝公的兒子一即位馬上把商鞅抓起來，命令車裂商鞅，車裂是當時很嚴重的酷刑，用五台馬車把這個人的身體，頭部、二隻手、二隻腳，用五台馬車同時往外拉，把他整個身體分裂掉，因為商鞅所強調的就是嚴刑峻法。

本經也是這個道理，你內心當中本來是正念真如，結果你生起了一念的貪求，你釋放出的磁場已經不是跟真如相應了，你自己還不知道。我們經常要去注意你所釋放的念頭，是不是隨順於涅槃，隨順於真如。外在的環境是你內心的磁場所招感的，你要改變外在的環境，你一定要調整你的心態，否則改變不了！這地方是說明，我們著魔的因緣都是自己招感的。

【辛八、貪神通想】貪求種種神通的變化，而且妙用自在。

（定發愛求）『又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，
三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。』

這個修止觀的人，他在一念寂靜的心中，突然生起貪求五種的神通，而且他對這種神通，所成就的種種身口意的變化特別的好樂。當然這只是一念的妄想，但是經過他的「研究化元」以後，那就不同了，變成堅定的執著。他因為這樣子的念頭，而且深入的去研究這種神通變化的根本來源，為什麽能夠神通變化呢？神變的根本來源在哪裡呢？依止「研究化元」來貪求神通的種種妙用，可以看得出來，這個人已經起了一種堅固的顛倒。

（魔便邪附）『爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。』
（主人迷惑）『其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，
來彼求通善男子處，敷座說法。』

這一段解釋跟前面完全一樣。「不是風動，不是幡動，是仁者心動」；你念頭一動，你招感的磁場不是佛菩薩的感應，是魔王的感應。佛菩薩的感應都是在無所求的情況，佛菩薩才會出現，「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。」沒有一個佛菩薩是在你心中躁動不安，有所求的情況之下，佛菩薩現前，不可能！因為兩個磁場不一樣，佛菩薩安住在無所求，你心中有所求，這兩個心心不相應。魔王是對三界的因緣有所求，那我們也有所求，那好了！這兩個就起感應道交了。感應道交以後，魔王就要現出很多奇特的事件…

（現邪惑事）『是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上，
是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；
或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；
或入瓶內或處囊中，越牖透垣曾無障礙；唯於刀兵不得自在。
自言是佛，身著白衣，受比丘禮，
誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。』

因為這個修止觀的人貪求神通，所以就招感跟神通有關的種種因緣，這地方提出五種的神通自在：

第一、是以火光得神通自在。這個說法的人他就能夠用手，很自然的在手中變現種種顏色的火光出來，而且變現出來以後「手撮其光」，他還能夠把這個光拿著分配給聽眾，放在四眾的頭上，把這個光放在他頭上。這時聽法之人頭頂上很自然的，無緣無故的就出現各式各樣的青黃赤白的光明，而且都長數尺之高。頭上有光明他也不感覺到熱，也不感覺到焚燒他的頭髮，就感到很奇妙。表示這個說法者，他在這火光當中得到了神通自在。

第二、「或水上行，如履平地」在水中得自在。這個說法者他見到水，他也不坐船，直接從水上走過去，就好像踐履平地一樣。前面是火中得自在，這是水中得自在。

第三、「或於空中，安坐不動」這是在虛空中得自在。他能夠飛到虛空，在虛空中安坐不動。

第四、「或入瓶內，或處囊中」這是在小大中得自在。他一個很大的身體，他就能夠很自然的縮到一個很小很小的瓶裡面去；或者是縮到一個很小很小的囊袋當中，比方一個小的塑膠袋，他就能夠進入到塑膠袋裡面，然後再跑出來。他的身體能夠小中變大，大中變小，小大自在。

第五、「越牖透垣，曾無障礙」。「牖」就是窗戶，「垣」是牆壁，窗戶本來是關著，他能夠從關閉的窗戶中走出去，或者牆壁他就這樣走過去，他的色身對這種種的隔礙，是完全得到神通自在。「唯一刀兵，不得自在」他在水中、火中、虛空、大小中乃至於牆壁中得自在，但對於刀槍兵器他沒辦法得自在。

古德說：魔王為什麽神通變化這麽多，為何刀槍不能自在呢？因為魔王在因地的時，他有修布施，他有福報他可以跟大家分享；他也修持戒，經典也有說他經常受持『八關齋戒』，甚至於魔王可以修種種的苦行，但是魔王有一點做不到，他不能夠離欲，他不能夠離開男女的欲望，而這個不能離欲，正是招感刀兵的一個因緣。所以刀兵的障礙他沒辦法超越，就是他因地的時候不能離欲。

刀兵不得自在，我過去在讀佛學院的時候，我們有一位老師，叫達理老法師。他說在泰國有一個修仙道的人，他就是這種情況。他能夠在火中走過去，也在水中走過去，但是拿槍打他，一槍就把他打死，他對刀兵不能得自在。用火燒他沒有用，你拿他一點辦法都沒有，只有拿槍才有辦法，刀兵有辦法。當然就是他的因地當中，他內心有所貪求，所以他的果報就有所不圓滿。

「自言是佛，身著白衣，受比丘禮」他在修學當中，自己就稱自己已經成佛了，但是在成佛的過程，他卻公然的誹破佛法僧三寶，「身著白衣」破壞佛陀的相狀，佛陀出現的是清淨的幢相，他穿著白衣這是破佛。「受比丘禮」破僧，破壞僧團應有的規矩。「誹謗禪律」破法，禪宗的止觀，戒律裡面的修持，這都是不圓滿，只有自己是一念頓超的法門。「罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌」一方面罵詈自己的徒眾，表示自己是沒有私心，而且喜歡揭露別人的隱私，表示自己正直，而不避眾生的譏嫌。

魔王出現的時候，他的態度高慢張揚，而且充滿了鬥爭，喜歡說別人不對，來顯現自己的特殊。這都是跟我空法空的真如那種謙卑、低調、調柔完全不相應。

（說邪惑言）『口中常說神通自在，或複令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，
讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。』

口中經常宣說自己所成就的神通妙用，自在無礙的功德，或者使令別人「傍見佛土」，跟在他身邊的人就經常看到，這個人走到哪裡去，那個地方的國土就變成清淨了；暗示他自己成佛了，因為他已成佛，他所到之處都變成佛土。事實上是鬼力的神通迷惑，並不是真實的功德，是一種假相而已。他讚歎男女行婬，說男女行婬就是法身常住之道，而「不毀麤行」說男女行婬欲不會毀破粗重的戒行。「將諸猥媟，以為傳法」說男女污穢的事情就是傳法，就是使令佛種不斷，這就是邪知邪見。

（指名示害）『此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、
一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為魅，
或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，
惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。』
（教悟戒迷）『汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。』

佛陀說這種的魔王干擾，他所派遣的是「天地大力」是整個山精、海精、風精的總相，這些就是天地之間的這種大力鬼神，包括山中的妖精鬼怪，或者海中的、或者風中的，河流的、土地的、一切草木的這種妖精鬼怪。多生多劫以來，這種妖精鬼怪吸取日月的精華，而變成了一種妖精鬼魅；或者是龍，龍類的眾生時間久了而變成妖精鬼魅；或者「壽終仙」就是以前是修學仙道的，仙人的壽命終了以後，他再活過來變成鬼魅；或者說「仙期終」這個仙期已經終了，而在死亡之後，他的身體沒有化去，身體就為其他的妖精鬼怪所附著。這種鬼怪年老成魔，就來擾亂這些修行者。「迷惑不知，墮無間獄」假設我們不能夠覺悟的話，就墮無間地獄。這一段是說明「貪神通想」所招感的魔境。

願以此功德　迴向法界眾　消除宿現業　增長諸佛慧
圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　同證無上道

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國

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