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首楞嚴經修學法要29
古德說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經在整個大乘佛法的定位，就是使令我們能夠真實的開示悟入佛的知見，它的特點，就是處理我們修行人的一個「根本問題」。什麼「根本問題」呢？就是─內心的問題，因為我們一切的思想、行為，都是從內心發動出來的。本經引導我們了解我們內心的世界，主要是把它分成…「真、妄」兩個部分來發揮，「真實的心性」跟「虛妄的想像」這兩部分。
「真」跟「妄」最大的差別在哪裡？
當我們內心當中是「有所住」，住在一個─因緣所生法；比方說色、受、想、行、識，那麼這個五陰的身心，本來是我們「過去的業力」所創造出來的……你是善業力變現出來的，你今生的五陰身心是安樂、是莊嚴的；你過去是用罪惡的因緣，所變現的五陰身心，是醜陋的、是痛苦的。這種五陰身心，當我們心有所住的時候，我們的心就變成虛妄相；因為真實的心，它是無住的，就是我們常說的「本來面目」；「五陰」不是本來面目，它是假借很多業力的因緣，虛妄的顯現一個假相出來，就像魔術師：本來只是一條手帕，這條手帕是本來面目，但是魔術師他有很多幻術（幻術比喻我們的業力。）他拿這條手帕一變…欸！變一隻兔子，這隻兔子就不是本來面目了，它是假借魔術師的幻術變現出來的，所以當我們的心，「住」在這隻兔子的時候，我們的心也變成虛妄了。因此「真、妄」最大的差別…妄心是住在一個相狀上，當然一般人，都住在一個外在的色陰，好一點的，是住在自己的感受、自己的想像，跟著感覺走、跟著妄想走，使令我們內心變成一種虛妄相。
本經發明「真、妄」…分成兩部分來發揮；在前面的理論篇，佛陀用一種「對比」的方式，把「真心」跟「妄心」的功德跟過失，把它很明確的對比出來。我們從這個地方，得到兩個結論：
第一、「安穩跟不安穩的差別」：當我們的心，住在五陰的時候，我們的心是不安穩的；因為你五陰的相狀，它是業力所變現的，這個「業力」——我們過去生所造的業，它不是固定的；我們有時候造善、有時候造惡，所以在釋放業力的時候，它是有時候今天很順利，有時候明天就不順利。所以你看到一個修行人，如果他的心是起起伏伏的；欸！你看他昨天、今天很安穩，明天又悶悶不樂，這個人肯定還活在妄想中……有所住！一個修行上路的人他心應該是平穩的，因為你慢慢知道這個相狀是不能執著的，生命是讓你歷練的，不能讓你執著的！所以說：一個人─如果是住在「五陰身心」的話，他的心肯定是起伏很大……不安穩性，心中沒有家的感覺，在外面到處流浪啊！今天打了一個好妄想，明天就起了一個不好的妄想，他就有一種不安全感、不安穩性。
「真、妄」的第一個差別：「安穩跟不安穩的差別」，這一點佛陀在前面的三卷半講得很多─主人跟客人，你不要老是跟著客人走，他是暫時來掛單的，不要以為你今天拜佛拜得很法喜，你有所住！要知道「因緣所生法」是沒有錯的，你生起一個法喜的感受沒有錯，但是你「有所住」的時候，你糟糕了！因為你的「安穩性」是假借這個法喜的感受生起的，它走的時候，它把你的喜悅也帶走，你假借外在因緣而有的，你還得要還給外在的因緣。所以一個修行人突然間很高興、突然間很悲傷…這都不是好事情，這個人還沒真實的找到家，你還是被妄想、感覺牽著走。所以我們一定要先安穩下來，「把心帶回家」這是第一點。
第二、「障礙跟非障礙的差別」：我們一個人習慣有所住，住在自己的感覺、住在自己的妄想，你很容易產生對立……能、所的對立；一旦有對立，你就有愛憎取捨的情緒，就會去追求、去討厭某一個特別的東西，那就產生煩惱了！所以你看一個打妄想打多的人，他煩惱特別重，因為煩惱是你自己捏造出來的。所以：從前面佛陀講「理論篇」的三卷半經文中，我們可以知道真、妄是不同的；真心─是安穩的、功德性的；妄想─是不安穩的、是障礙性的。佛陀前面三卷半就是講這兩個道理，讓我們一個修行人……「棄生滅、守真常」，遠離妄想，安住真如，以「不生滅心」為住，這是「理論篇」的重點。
但是佛陀講到後文的三卷半，（從第三卷半到第七卷）的「修行篇」，佛陀口氣就不同了！前面三卷半是以對比的方式，分析「真妄」是不同的─有「真」就不准有「妄」，有「妄」就不能有「真」；但是佛陀講到「二十五圓通」的時候，佛陀就把「真、妄」的思想，以一種圓融的方式來開顯——「真妄不二」。「五陰」的妄相並沒有錯，當你安住真如的時候，你必須「從空出假」，重新面對你生命的─假名、假相、假用。所以：大乘佛法觀一切法「空」，但不壞因緣的「假名、假相、假用」。為什麼呢？因為菩薩要積功累德，你不把握當下的因緣，那你去哪裡修呢？你不可能回到過去的五陰，你也不可能到未來的五陰，你當然是把握「當下」的身心世界嘛！所以當我們真實安住以後，以不生滅心又重新面對你五陰的假相，還是要「借假修真」。
佛陀告訴我們：真實的功德，你還得從五陰中求，菩薩就是要從五陰中布施、從五陰中持戒、從五陰中修忍辱，乃至於禪定、智慧。所以到了「修行篇」，佛陀叫我們安住不生滅心之後，以真實的心，又重新面對五陰，當然這時候心態不同─青山雖然依舊在，但是今天的夕陽，可不是昨天的夕陽，心態不同！我們開始以一種歷練的心情，假借外在的假相，來修學內心的功德。我們常說：「如是一心中，方便勤莊嚴」，在一念心性當中發起菩提心，假借外在的五陰假相，來斷惡、修善、度眾生積功累德，成就福德、智慧兩種莊嚴。所以我們研讀《楞嚴經》，你會發覺：佛陀前面講的，是用對比的方式來呈現，讓我們產生安住；到了「修行篇」，佛陀就把「真、妄」結合一起─開始調伏，以真實心來面對五陰。
當你面對你的五陰身心世界，《楞嚴經》的心態是什麼心態？學過《楞嚴經》之後，差別在哪裡？你還是面對你的家人、你還是面對你的子女，但是你是站在「一念心性」的角度，站在你本來沒有這個兒子，那是因緣而有的；所以是站在一種「本來無一物」的角度，來面對生命──我本沒有煩惱，但是我還是面對我的煩惱假相；我本來沒有生命，但是我還是珍惜我當下的因緣。
「大乘佛法」觀一切因緣法，它是「即空、即假、即中」，先修「空觀」─破除我們的執取，從「本來無一物」當中，建立你的人生觀。所以《楞嚴經》的特點就是「稱性起修」！你站在五陰的角度來面對五陰，那你就糟糕了；你認為生命是真實有的，那你就被它牽著走，你的人生變成非常被動，你完全被過去的業力牽著走。所以：我們不能「住在五陰」來面對五陰，要站在「一念心性」的角度來面對五陰。我要提醒大家：修行人，你的心住在什麼地方，對你會有很大的影響；你住在五陰再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，沒什麼進步，方法錯誤！所謂「諸法因緣生」，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走。所以這個根本問題，你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的：你住在一個五陰的假相來修行，你是虛妄性的；就好像你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯。五陰身心是生滅性的、是輪迴性的；輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能嘛！你要產生菩提的果，你必須找到菩提的真因；所以你如果找不到你的真實心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的「因」都沒有找到，你怎麼會有「結果」出來呢？
《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是──讓你把心帶回家。外面不是不能去、五陰不是不能面對，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有資格談到面對五陰，你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏。《楞嚴經》它是先求「安住」再求「調伏」，菩薩一定是先找到你真實的本來面目，安住在不生滅心，觀察你自己的生命，你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生，站在「本來無一物」的角度來面對生命，這時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了，這個就是『首楞嚴王三昧』─改變你的心態！你過去喜歡布施，你還去布施；你過去喜歡放生，你還去放生；統統沒有關係，但是你站在一個「一念心性」的角度來修布施、一念心性的角度來持戒，所有的功德，變成菩提性而不是輪迴性，比較大的差別在這個地方。所以《楞嚴經》整個修學，其實就是改變一個菩薩的心態──「你的心態改變了，你整個生命因緣，就完全改變；你心態不改變，你就很難修行。」因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你不可能成就真實的功德，不可能！！
丁三、結示消除次第（分三：戊一、詣何為界。戊二、併銷次第。戊三、結勸傳示。）
當菩薩掌握了一個修行的「真因」，慢慢的走上菩提的真性，消滅五陰虛妄的執取，到底它的消除的次第是什麼呢？
戊一、詣何為界
首先，我們看「五陰」到底是以什麼當界限呢？一個菩薩要修到什麼程度，才知道他真的已經遠離五陰的執取，真實的不住在五陰呢？
（經文）『汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；
唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。』
佛陀告訴我們：要遠離五陰假相的執取。什麼叫「遠離五陰」呢？它的標準在哪裡呢？佛陀說：你現在想要知道『因界』─這個『因』就是「五陰」。五陰是一切法之因，一切的「根、塵、識」都是由五陰所變現出來的；『淺深』就是邊際。
一、什麼是「色陰」的邊際呢？『唯色與空』，『色』就是有相，空是無相，從有相到無相都是色陰的邊際。我們前面講「耳根圓通」有提到─耳根所面對的是「聲塵」，「聲塵」它的一個色陰有兩個相狀，第一個「動相」─就是有聲音，第二個─沒有聲音，沒有聲音也是一個聲塵；「動、靜二相了然不生」，遠離動相的執取、遠離靜相的執取，這時候才超越了色陰，色跟空都是屬於色陰。
二、『唯觸及離，是受邊際』：我們想要脫離「感受」的繫縛，不再跟感覺走了，那麼什麼樣的標準，是遠離感受呢？『唯觸及離』─『觸』就是心中的愛著，『離』就是心中的厭惡。當你很討厭一個人時，你還是活在一種感受狀態中；喜歡一個東西跟討厭一個東西，心態是一樣的，都是生滅心、都是輪迴心。所以真實的、遠離感受的人，他心中是無喜亦無憂，他沒有所謂的討厭，他也沒有什麼喜歡這件事情，所以遠離感受是要遠離『觸』跟『離』。
三、『唯記與忘，是想邊際』：怎樣知道我已經脫離妄想的執取呢？『記』是「有念」，『忘』是「無念」。所以你經常什麼都不想，「無想」也是一種妄想。遠離「想」、遠離「無想」，保持中道，這就是『想』的邊際。
四、『唯滅與生，是行邊際』：『滅』是心中的寂靜相，『生』是心中的活動，心中有很多的分別、活動叫做『生』；遠離「生」跟「滅」兩種相狀，才能夠超越行陰的邊際。
五、『湛入合湛，歸識邊際』：『識陰』的邊際是「湛」，『湛』是「有為的」生滅之法，『合湛』是「無為的」寂滅之法。所以阿羅漢他在識陰當中，他住在這個無為寂滅之法，從〔大乘佛法〕來看阿羅漢聖者，他還是活在生滅法中，因為他住在空性，他不能產生隨緣的作用。
這一段文，提出大乘佛法一個修學的目標──當我們開始走上路的時候，你要知道你的目標在哪裡，你才能調整自己。〔大乘佛法〕最高的指導原則，就是「中道」─遠離兩邊，順入「中道」。
我們看大乘經典，佛陀開示菩薩，祂很少講偏執一方的話，除非祂要一時的對治你，那是對治悉檀；佛陀所發明的真實義，從「第一義諦悉檀」來說，佛陀所講的都是「中道之義」；佛陀說「猶如蓮華不著水」一定說「亦如日月不住空」。所以佛陀引導大乘菩薩，祂的思想永遠是一種平衡式的思考。聲聞法的思考模式，基本上是對立的，你看聲聞法對於娑婆世界，是極度厭惡的。佛陀告訴我們：對娑婆世界你要保持距離，但是你又不能夠完全斷滅，就是「見相離相」，你不能執著，你要無住，但是你又必須以深心、菩提心來面對它。
所以有人說：一個人是不是適合修大乘佛法，看性格就知道。最適合修學「大乘法」的性格——「調柔清淨」。生死凡夫─很雜染，內心有很多的煩惱；雖然調柔但是雜染，那也沒有用。二乘人─當然很清淨，但是二乘人的清淨，充滿對立性，他不調柔。為什麼？因為二乘佛法的空性，他不能隨緣；二乘人觀一切法空，沒有隨緣義。菩薩─觀一切法空，他雖然「不變」，但是他有「隨緣」義─空性中有隨緣；所以它清淨中又帶有調柔，調柔中又帶有清淨。
在《華嚴經》裡面，最具有代表性的菩薩「普賢菩薩」；「普賢菩薩」從他的名稱就知道了。什麼叫『普』呢？體性周徧，曰『普』，菩薩的內心安住一切法空，沒有我相、人相的對立，平等心；但是他在觀一切法空的時候，產生『賢』─隨緣成德，謂之賢，他觀一切法空的時候，能夠不否定當下的假名、假相、假用，利用當下的因緣來歷練、來積功累德─歷事練心。
我們從這裡可以知道：整個菩薩的修學，永遠是「遠離兩邊」；比方說：
第一、你現在的心很沉悶，那你就要修「假觀」。一個人要善調其心，你心很沉悶了，又修「空觀」，那更沉悶了。你要想想…諸佛菩薩的功德莊嚴，娑婆世界的過失，從這個因緣的假相——娑婆世界的雜染相，極樂世界的功德相，來啟發你的好樂心！第二、你的心已經很躁動了，那你要多修「空觀」。觀察極樂世界的功德，其實是我本來沒有這個東西的，那麼娑婆世界的雜染相，也是本來沒有的，就把心慢慢的沉靜下來。
總而言之，你太過於主動，你就用空觀調伏一下，有時候我們的心會比較主動，但是過份的主動就變成躁動。過分的沉悶也不行，到時候就像《大乘起信論》說的：一個菩薩經常觀空觀，空觀的力量太強，會產生兩種過失，首先「不樂修善」，那個地方很多的義工要做，你不想去。忘失大悲—對眾生的痛苦沒有感覺。到這個程度你就知道——喔！我空觀太強了，用假觀來調伏一下。總而言之，菩薩經常用「中道的智慧」來善調其心，使令自己遠離兩邊，順入中道，這是菩薩的一個調心的目標。
戊二、併銷次第
前面是它的一個「目標」，這裡講「過程」─它的消除是一個什麼樣的修學次第呢？
（經文）『此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。
理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。
我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？』
這「五陰」的根元，它是重疊生起的，它是一個生起，再生一個；一個生起，再生一個；好像洋蔥一樣，它是一層一層的。那麼它「生起」的次第呢？是『生因識有』─它由細而麤，先有識陰，（識陰是最微細的…第八識），然後才有行陰、想陰、受陰、色陰，生起是由細相到麤相。但是我們要消除這五陰的執取，剛好相反，滅從「色」除，是從最外層最粗的─從「色陰」消除乃至於→受→想→行→識，是這樣一個次第；「生起」是由細到麤，「滅除」是由麤到細。
『理則頓悟，乘悟併銷』，我們觀一切法空，一空一切空；「理觀」是放諸四海皆準的，既然觀一切法…能夠真實了解一個法是「本來無一物」，每一個法都是這個道理；但是「事相」就不一樣了，事相的消除，它是一個一個按次第，先滅除色陰─先遠離外境的執取、再遠離自己的感受、再遠離自己的妄想，慢慢再對治行陰、識陰，它是有次第的。佛陀又說：在前面的經文，已經把「劫波羅巾」的六個結，這六結的道理，我們前面講過了「動靜根覺空滅」剛好配五陰，現在如果還有不清楚的，再來詢問。
這段經文的重點：佛陀講一個觀念─本經它有「理觀」、有「事修」；「理觀」它是一個總相，觀一切法的總相，「事修」它是別相的對治。不過從本經來看，「理觀」是特別重要！理影響到你的種性，你一生修學的格局到什麼程度？就看你心中─經常用什麼道理來思惟。
〔天台宗〕很強調「種性」，懺公師父常說：你這個人性格怎麼樣？你學佛以後到現在，你遇到所有的事情，你就考慮到你個人的因果…這樣做對我自己未來有什麼樣的安樂、痛苦，你就扣著你自己的因果在思考，你今生大概就是成就「人天」的安樂果報，因為你的思考模式，影響到你整個種性了，你完全用人天的因果來思考，成就「人天種性」。一個葡萄的種子，它長不出蘋果來的。你整天的思考都是無常、無我，對所有事情完全一概的厭離—「聲聞種性」。你能夠保持大乘的安住一念心性「即空、即假、即中」，你這個是成就「無上菩提的種性」！所以你今天依止什麼道理來思考事情，影響到你的根本種性，至於你做多、做少…那只是影響你成就的快慢。
「理觀」比較重要！因為你理觀建立起來，種性成就了，那你的修行上路了，上了高速公路，你開得比較慢，開得比較快…到達目標是遲早的問題。印光大師常說：一個人，真實發了菩提心，那是一個什麼境界？「王子墜地，功超群臣」。你生長在王族之家，你要繼承王位的！你今天用「人天」的思考，用「無常、無我」的思考，你頂多做到宰相，宰相也不能繼承王位，因為你不是那個種性！
菩薩應該先建立「理觀」，然後依止「理觀」來帶動你六波羅蜜的「事修」，這才是正確的！先成就你正確的思考模式，你才有資格來談對治、談修行；你的中心思想都沒有建立起來，菩薩云何應住？都沒有安住，你怎麼修行呢？不可能修行的。所以「理觀」是第一要務─大開圓解，明白第一義諦，建立正確的思考模式是根本，然後從這個思考模式，去發動你的斷惡、修善、度眾生，這才是一個正確的修行方式─以「理觀」帶動「事修」。
戊三、結勸傳示。
佛陀對我們弟子的一個結勸，勉勵我們把這樣的一個大乘的中道實相的道理，傳佈到後世。
（經文）『汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，
令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。」
佛陀講完這部經時，祂講了一個結勸─有兩個勸勉，第一個從「自受用」的角度，佛陀告訴我們說：我們應該好好的將五陰妄想的根元，用「空、假、中」三觀來觀察，它本來是「即空」，當煩惱生起的時候，貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱在心中活動的時候，經常告訴你自己：你本來沒有這個煩惱的，但是我還是面對這煩惱的假相─它是「因緣和合」虛妄有生。從「空假中三觀」─「空觀」觀察它本體是清淨的，「假觀」觀察它是一個因緣的假相，依止這樣而保持「中道」。從這個地方的『心得開通』，就能夠開悟、通達中道的實相；菩薩經常用「空假中三觀」，來建立自己中道實相的觀念，成就自己的菩薩種性，（這地方是自受用）。
當然，菩薩有大悲心，應該將此中道的實相法門，傳到末法諸修行者，使令能夠「他受用」，讓眾生明白一些修行的觀念，什麼觀念呢？『令識虛妄，深厭自生』─了解五陰的虛妄，而厭惡三界的心自然生起。『知有涅槃，不戀三界』─雖然我們知道五陰是虛妄的，但是在五陰當中，也有它的一個真實的功德。我們講過五陰相狀是虛妄的、體性是真實的，所以離開五陰，你也找不到真實的功德，應當在五陰當中去磨鍊，去找到你的菩提涅槃的功德，而不貪戀三界。
佛陀的結勸─五陰不能夠「執著」，但是五陰也不能夠完全「斷滅」。這裡把「中道思想」做一個總結──菩薩對於生命不能執著，但也不能完全逃避；因為「五陰」它是虛妄，但是它有「涅槃性」在裡面，你能夠不隨它轉，它就變「菩提性」。所以「五陰」到底是好？是壞？對你來說：你今生的生命，從父母生你到現在，你的感覺、你的妄想，對你來說到底是一個禍害？還是一個功德？答案是「不一定」，看你怎麼操作。你操作得當，你今生的生命會創造一個很大的功德給你。
諸位你想想看：你「念佛」是用什麼心來念佛？當然是用你的妄想心來念佛。你為什麼發菩提心？你還得靠你這一念心——發菩提心。你要拜佛，你要靠你的色身，你說你不靠五陰怎麼可以呢？
所以問題不在「五陰」，問題是你今天是用什麼心態來面對它！你用「迷惑顛倒的心」，那五陰對你來說，全體變成障礙，你就被五陰綁得死死的；你用「覺悟的心」面對五陰，五陰變成你成就功德的一個資糧。
我們常說一句話：一個人執著你的生命，老是執著外境、執著你的感覺，你的生命完全被動。古人說：一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你能夠不執著，五陰身心它變成─每一個法都是功德的資糧。所以說：它本身雖然是虛妄，但是虛妄當中，你要『知有涅槃』。
我們一再強調：大家要讀聖賢書啊！就是學佛陀的思考模式；學何事？就是明理啊！《法華經》講得很清楚：為什麼讀大乘經典？就是「開示悟入佛的知見」！佛陀遇到事情是怎麼思考的？佛陀也是有應化身，佛陀也是有生老病死，也示現一個男眾的色身、男眾的感受、想法；但是佛陀這一期的應化身，成就一個廣大的轉法輪因緣…流傳到後世，我們現在還承受釋迦牟尼佛的恩惠。五陰沒有錯啊！就是你經常要保持一個「中道的思考」。
乙五、功德篇 （分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用）
假設我們透過前面正確的理觀─「即空、即假、即中」的中道思想，然後帶動了「事修」，這事修有兩個：一個是持咒，一個是持戒；這樣的理觀跟事修，會帶動什麼功德呢？對我們有什麼樣的力用呢？
丙一、明滅惡力用。先明白它能夠滅除我們的煩惱障、業障、報障，這種滅惡的力用：
【多功較量】
（佛問）『阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，
承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？』
（回答）『阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，
捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，
窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？」
佛陀在講功德之前，佛陀先用對比的方式來說明，因為凡夫習慣活在二分法，直接講功德是什麼，我們很難去體會，所以佛陀舉出一個情況，再加以對比，有助於我們了解：
佛陀說：阿難！假設有一個人，（這個是假設），這個人他用徧滿十方虛空的珍寶，這個珍寶很多…有十方虛空這麼多的珍寶，然後把它供養十方的微塵諸佛，（不是供養一尊佛，而是十方微塵諸佛），而且他的心態是『承事供養，心無虛度』─『承事』就是他是親自到佛陀的面前、至誠的供養。是怎麼樣的心態呢？『念念相續，無有間斷』─他去之前，充滿了期待；供養時，至誠懇切；供養之後又念念的隨喜；他的「供養心」完全沒有中斷，心力特別強。佛陀就問阿難尊者說：你的意思怎麼樣？這個人以布施佛陀的整個因緣，他所成就的福德是不是很多呢？
阿難回答說：「佛陀啊！虛空是如此的無邊無際，虛空裡面的珍寶，當然也是無邊無際！」阿難尊者也講出一個例子來作比況，他說：「過去曾經有一個眾生，是誰呢？阿那律尊者！他拿七錢去供養一尊佛；你看他能供養的財物，只有七錢，所供養的只有一尊佛，捨報之後，尚且獲得七生七世轉輪王位的福報，更何況是現前的情況呢！用十方的虛空，充滿無量的珍寶，去供養十方微塵數諸佛，而且每一尊佛都是至誠懇切的去供養。」阿難尊者說：「以我的內心世界，我用多生多劫的時間，去思考這個福德，我也沒辦法把它算出來，他的福德怎麼有邊際、有窮盡的一天呢？」
我們一般講「業力」有三個標準：第一個「心」─心力很強：你看「承事供養，心無虛度」，用這麼多的珍寶、親自去供養，而且中間又不敢打妄想，這心力很強。第二個「境」─上品境：父母、師長、三寶；中品境是人；畜生、餓鬼是下品境；他供養的福田，是一個最殊勝的田─心強境勝。第三個「相續」─他念念相續，無有間斷：當然這個福報是非常的大！有為諸法當中，我們能夠遇到佛陀，又很虔誠的去供養十方諸佛珍寶，當然是有為福報裡面，最為殊勝、最為廣大！
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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