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淨界法師宣講大佛頂首楞嚴經修學法要第30。
我們透過《楞嚴經》的理觀跟事修，所謂的「迴光返照，正念真如」，而帶動了整個波羅蜜的事修，對我們有什麼樣的一個功德？首先我們看「滅惡的功德」。前文佛陀講到：有人他用十方虛空的珍寶，來供養微塵數佛，成就一個很大的福德。這以下佛陀正式說明受持本經、弘傳本經的功德：
〖顯經功超〗
（極惡因果）『佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。
若復有人，身具四重，十波羅夷，
瞬息即經，此方他方阿鼻地獄，
乃至窮盡十方無間，靡不經歷。』
（暫時弘經）『能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。』
（罪滅往生）『是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，
得福超越前之施人百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，
如是乃至算術譬喻所不能及。』
佛告阿難說：「諸佛如來，語無虛妄」，佛陀為了加強我們的信心，先講出一個觀念說：身為佛陀，祂的身口意都是真實而不虛妄的。當佛陀對於一件事情還沒有確定時，佛陀通常是保持默然，祂一旦講出來的話，這件事情就確定了。你要是遇到佛陀說：佛陀啊！你看我會不會往生？佛陀一定保持默然，因為這有很多變數，怎麼知道你會往生呢？所以這件事情還沒有確定時，佛陀保持默然；但是佛陀的預言就像琉璃王七日之內必定死亡墮入無間地獄！佛陀一旦講出來，這件事情大概就是定業了；所以佛陀講的話，是真實不虛的，只要出於佛陀的口中，那這句話就是真實的。
極惡因果：佛陀先加強我們的信心說，假設有一個人在學《楞嚴經》之前，是「身具四重、十波羅夷」這個人他破了聲聞的殺盜婬妄四種戒法，同時也破了菩薩的十波羅夷重罪，大小乘的戒都破了。生命時間很短，瞬息之間就要墮落經歷此方的阿鼻地獄；此方地獄結束以後，再到他方的阿鼻地獄，去受這無量無邊的痛苦；墮落「窮盡十方無間」地獄，因為他造的罪，太重了！
暫時弘經：這個帶有滿身罪障的凡夫，即將墮落「能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學」他能夠一念的相應，這一念是瞬息時間，以一念相應的智慧來受持真如三昧！來正念真如！乃至於把這樣的法門，在末劫中，開示於未學之人。於末法中眾生迷惑顛倒向外攀緣，能將此法門開示，引導眾生慢慢的「迴光返照」把心帶回家！
罪滅往生：那麼這個人有什麼功德呢？「是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國！」這是從滅惡；這個自受用跟他受用的正念真如的人，他前面所造的「身具四重，十波羅夷」的重罪啊！就會「應念銷滅」當下就銷滅了；不但銷滅，而且還能夠轉變他應該受的地獄苦因，而轉成往生安樂的國土，轉苦因成安樂果，這是他的「滅惡」。
其次，「得福」他所得的福報！還超越前面這個以滿虛空的珍寶，來供養微塵數諸佛的人啊！是百倍千倍，萬倍千萬億倍，乃至於算數譬喻所不能及。
蕅益大師在發明這段經文，是從兩段來解釋：第一、智慧門。第二、福德門。
第一、「智慧門」就是說這個人為什麼以一念相應的智慧生起，就能夠把地獄的苦因轉成安樂國呢！蕅益大師說：這個是因果「法爾如是」啦！因為十法界的昇沉，唯此一念而已。為什麼我們會到三惡道去呢？因為一念的迷惑顛倒！整個「十法界」其實它的根本的本來面目就是「一念心性」！我們過去用「迷惑顛倒」的心，來熏習一念心性，所以把這一念心性本具的「三德」而轉成「三障」嘛；你用迷惑顛倒的心、貪瞋癡煩惱的心，來熏習一念心性，就把「法身、般若、解脫」三德，轉成「煩惱障、業障、報障」，是過去這麼回事嘛！那現在一念的「迴光返照」以覺悟的心來面對一念心性，就能夠轉這個三障成三德，自然能夠轉地獄的苦因成安樂國，因果法爾如是！
我們本來就活在「一念心性」──
不管你承不承當、接不接受、不管你知不知道它存在！總而言之，我們沒有一個人離開過你的一念心性，只不過是佛陀用覺悟的心，來面對祂的本來面目，所以佛陀出現萬德莊嚴；我們用向外攀緣顛倒的心，來面對我們的本來面目，所以我們出現六道的輪迴；因果「法爾如是」本來就是這樣，沒有誰在主導的！所以說你能夠一念的心性覺悟生起，真實的了解到「達妄本空，知真本有！」這是第一個消除我們的罪障。
第二、「福德門」：為什麼能夠成就這麼大的福報呢？蕅益大師接著說：從福德門來說，一個弘經的人，他能夠把這樣的「一念心性」把心帶回家的道理，告訴末法眾生，這表示什麼呢？他能夠「轉末劫的障礙，成正法的菩提」，說這個時代是末法時代，大家已經搞不清楚方向，也不知道該怎麼修行，盲修瞎練！這個時候有人把這部經典：「什麼是你的本來面目？」找到了！這樣子的話，就是把末法時代轉成正法時代，因為正法時代，佛陀也是如是的宣說。這一段就是說他能夠轉末劫的障礙而成正法，所以他自然能夠成就稀有殊勝的功德。
所以從「智慧門」來說，你自己自受用，能夠消你的罪障，成就你往生的安樂國；你能夠將此經典乃至於四句偈、乃至於把這個觀念告訴某一個人，那你等於是把這個人帶到正法。其實你了解經典道理，你是跟正法差不多；你不明白道理，就算你生長在佛世也沒有用。
佛陀滅度後《楞嚴經》是大乘經典第一部消失的經典。
為何《楞嚴經》消失！諸位知道嗎？
當這部經還在，但是沒人知道裡面講什麼，這部經就等於消失了！
我們的心念，已經不能跟這一部經相應了、不能產生一念的相應，雖然文字都講得很清楚…沒有人懂得它的道理、沒有人知道該怎麼修行了，這部經在人世間就等於消失了！不是說「經本」還在就是經典。因為心中轉「心悟轉法華」，你要覺悟了，就能夠把《楞嚴經》在心中轉；你要不明白道理，你整天讀誦，那你是被文字所轉「心迷法華轉」。
所以從「智慧門」我們可以滅除自己的罪障，因為你的心開始改變了。其次，你今天能夠把這個觀念，告訴那些不知道顛倒的眾生，等於是把他心中的光明重點開來，給他一個生命的方向、給他一個希望、給他一個善根，那你等於是把他帶回到正法時代，這當然功德就很大了！
關於「一念相應」，我們講一個小故事來了解：
佛在世的時候，有一個國王叫「波斯匿王」，就是舍衛國的波斯匿王，他很護持三寶。鄰近國家的國王，送給他五百隻的白鴈來討好他，因為波斯匿王軍事強大。波斯匿王就把這五百隻白鴈安置在佛陀精舍隔壁的樹林裡，找了一片的林子，就把五百隻白鴈養在那個地方，白鴈晚上在樹林睡覺，白天就飛出來，在空中飛翔。
佛陀到了早上，帶著弟子們去托缽，回來吃完飯之後，佛陀在中午按照常規要開示。佛陀開示的時候，那些白鴈就飛到樹林下，靜靜的聆聽佛陀的開示；等到佛陀開示結束後，牠們歡喜心又飛到虛空中飛翔，到了晚上又回樹林睡覺。如是的過了幾個月，這些白鴈有一天要飛出來的時候，不小心，誤觸到獵人的網子，這五百隻就被網住後全部死了。死掉之後，因為牠們在臨終之前，那一念的智慧生起「聞法歡喜，皈依三寶」，牠們的神識就生到忉利天去了。當然他剛投生天人的時候，他會憶念我為什麼往生到天界？感戴佛陀的說法，就以天人的身份下到人間，繞佛三匝，用天女散花來供養佛陀；佛陀為說「四諦法門」，這五百個天人即當下證得初果。
那我們看啊！這五百隻白鴈牠的心，本來是一個畜生的心，闇鈍愚痴，牠用黯鈍愚痴的心來面對一念心性，當然出現的是畜生的果報。一念心性它很公平，你用什麼樣的因緣來熏習它，它就出現什麼果報給你。那麼這五百隻白鴈每天聽法之後，慢慢的…「心生者則種種法生」牠的智慧心生起了，牠的闇鈍心消失了「心滅者則種種法滅」，牠畜生的心消失了，所以三個月後業報盡了，自然的天人的果報現前，轉成一種智慧的心、皈依三寶的心，乃至於佛陀為他們講《四聖諦》時，他對於這個我空的真理產生「一念相應」而證得初果。所以這個心念的改變，正是啟動你生命的根本改變！
你今天修了很多善法，你的生命不一定會改變；因為你修善那是一種善業力，但是你聽聞佛法，產生那種覺悟的心，那這個改變不得了！我要提醒大家「善業力」跟「覺悟」是兩回事。你從根本上的覺悟，佛教裡叫「脫胎換骨」啊！所以外表的改變那都是沒什麼大不了的；但是你發自內心的覺悟那就不同！那真的是「一念相應」慧生起，那真的是古人說的「打破虛空笑滿腮！」整個身心世界都破壞掉了。
一般來說，在家居士生命一個很大的覺悟改變是「受菩薩戒」的時候，這時的改變力是很大的，菩提心發出來的力量是很大的；出家眾是在你剛出家的時候，這是一個很大的改變；其次你登壇受大戒的時候，也是一個很大的改變。從因緣法來看，受五戒改變不大，但是受菩薩戒的改變就很大了，你是「以佛心為己心」那還得了啊！所以有些人受菩薩戒業障現前這正常的，他一定要把業障逼出來，以前是煩惱做主，現在是菩提心做主，這個家主人換菩薩作了，那完全不同啦！
所以佛教說生命的真實改變，從你的「覺悟」開始下手。諸位！我們講佛的功德法─「佛者覺也！」佛有無量的功德啊！三身四智、五眼六通，無量百千陀羅尼門，但是我們偉大的佛陀用「覺悟」來總持所有功德！為什麼？為什麼佛用「覺悟」？因為佛陀所有功德從這個當根本，只有「覺悟」才有所有的功德。這個人迷惑顛倒就算造了善業，也只是個有漏的善業，還是輪迴性的。所以你受菩薩戒那一念的「一念相應」啊！那是你整個生命的脫胎換骨，當然你要真實的發心才可以。好！這一段是講到「一念相應」產生的滅惡功能。
【丙二、明生善力用】一念真實的相應，它生起什麼樣的善根呢？
（經文）『阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，
依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。』
我們能夠在末法時代「能誦此經」，當然讀誦就是要明白道理，這裡偏重「理觀」就是經常的「迴光返照，正念真如」，這個人要不斷的憶念真如；其次「能持此咒」這個是講「事修」，理觀事修同時也包括奉持四重戒法。如我廣說他所成就的大乘善根，以佛陀的智慧辯才來宣說，尚且窮劫亦說不盡啊！
這個人如果再能夠依我教言，來為人們宣說是利他，如教行道是自利，依止理觀、事修來修行，有什麼好處呢？「直至菩提，無復魔業」，這個地方的「魔業」是指什麼呢？古德說有三個：第一、凡夫的魔障，一般凡夫修行就有鬼神障魔障；第二、不容易墮入外道的邪見；第三、不會落入二乘的偏空。
修學《楞嚴經》不容易退轉，他直趣無上菩提，永不退轉。因為他的所有功德是安住在不生滅心；安住在不生滅心不退轉，他是以「無相真如」為住！所以他的大乘菩提善根特別堅固，他不會受到這些魔境的干擾。
【甲三、結勸】
「安住真如」這一點最重要！修行人先求安住，才有資格談調伏的問題：
（真妄不二）『阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；
幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』
真妄不二：虛妄的假相─這些「浮塵諸幻妄相」，是過去業力所變現的一個身心世界，可能是一個男人的身心世界，也可能是一個女人的身心世界，這是一個虛妄的假相。真實的功德─正是我們眾生本具、諸佛所證的「現前一念心性」，它的體性是真實的。
首先做總說，我們的生命有假相跟真實兩個部份，以下作分別說明：
（觀相元妄）『如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。』
（觀性元真）『殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；
性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！』
觀相元妄：第一、但是隨業力熏習，所變現的五陰是一個假相。什麼是「假相」呢？就是只要是「因緣和合而生的，因緣別離而滅的。」這是暫時的假相，這個「因緣」主要是指善惡的業力。在這個假相當中，我們要永遠記住一個重要的觀念，就是說「虛妄」的假相是不離開「真實」的。
觀性元真：第二、你要去哪裡找真實的呢？就在這個虛妄的假相當中，你就能夠找到真實─「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」眾生的一念心性，他本來就沒有這個假相，這個就是我們的安住處。
我們前面講過：每個修行人都在拜懺、都在持咒，但是每一個人進步的速度是不一樣的。佛陀在《法華經》以一佛乘分別說三，說你從台中到台北，有些人騎腳踏車，可不可以到達？當然是可以到達，這個乘是騎腳踏車啊！有些人是開車、有些人乘坐高鐵，哪一個速度快？當然高鐵快嘛！誰要能夠掌握一個「乘」就是修行的方法，你就能夠掌握修行的速度！
的確，修行「法門」是有差別的，法門要沒有差別，智者大師就不用判教啦！什麼是頓、漸、秘密、不定嘛。修行人要進步，你的思考模式是很重要的。這「理觀」是你要站在一個本來沒有煩惱的角度來對治煩惱；你要站在一個本來就沒有業障的角度，來懺悔業障；臨命終的時候，你要站在一個本來就沒有生死的角度來了生死。你這個思考模式能夠建立起來，你「返妄歸真」的速度非常得快！如果你執著煩惱是真實的，那就糟了！那就有得對治了！所以我們常說一個人不要老是覺得自己業障深重，你老是覺得自己業障深重，到最後，你果然業障深重，真的是這樣！是你自己要住在那個業障深重。
這段文很重要，諸位你要平常把這句讀一讀「殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」這一句話非常重要，從本來無一物的角度，來建立你的斷惡、修善、度眾生。
有一個禪師，他晚上去禪堂參禪之後，當他要回寮房，走往樓梯的時候，不小心啊！踩到一個東西…ㄍㄨㄚ ㄐ…一聲！他說：「糟糕了！踩到青蛙了。」就很慚愧、也非常後悔，一直念佛給牠迴向；念完以後…他離開時，非常的惱恨，一個晚上沒有睡好覺，總是覺得那隻青蛙冤主一直在吵他，一晚沒有睡好。第二天起來時，他的徒弟在外面掃地，就說：「師父啊，你前面怎麼有一個踩爛的茄子啊！」師父聽到這一句話，通身清涼，昨天晚上被自己的妄想害了！所以當你打妄想的時候，你看「風雲變色！」其實我們都是自己障礙自己的，沒有一個人能夠障礙你，都是你自己的妄想。
一個修行人「佛者覺也！」你要想辦法，從你的妄想跳脫出來，這是關鍵。我們不可能不打妄想，這強人所難嘛！但是你打妄想的時候，你先穩住，首先你要知道你在打妄想，一個人知道自己在打妄想，你就有救了。我們常說：一個人可以起「煩惱」，不能起「顛倒」；一個人最怕的就是「你打妄想、你還不知道。」那就很麻煩了！
理論上來說，修《楞嚴經》的人，我們要養成一個習慣就是反應不要太快，因為你的第一念反應肯定是妄想。你看懺公師父做事情很慢的，他老人家說：「欸!你去規劃一下什麼..什麼事情…。」之後，我們把計劃書呈給懺公師父，他看完以後講一句：「欸好！再看看…再看看！」一放就放了好幾個月。為什麼「再看看！」呢？他就是在等待因緣出現，把「妄想」讓它沉澱下來，妄想最怕的是什麼？時間啦！一個反應快的人，很容易出大差錯。其實我們不要被世間的學問所轉，要怎麼追求效率。這個都不對的。當然小事情，你知道就趕快去做；越大的事情，先去拜拜佛、靜坐一下，讓妄想沉澱。
「妄想」的問題在哪裡？它是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」它是生滅變化的，你即便不對治，它也自然會消失掉，但是你一執著它，那不得了！它變得擴大、變得有力量。所以妄想好不好對治？答案是：很難講。你要執著它，它就變得很強大；你要認為說你本來就沒有妄想，它就沒有力量。講真的…修《楞嚴經》的人，反應不要太快，越大的事情，緩一緩再看看；再看看的時候，那妄想會自然消失掉，欸！你會知道這樣做，到底是妄想的推動？還是一種真實的智慧？你馬上可以看得出來。修學《楞嚴經》第一件事情─先安住真如，跳脫妄想，這是第一件事情。
【乙二、成就三不】修學「不迷、不取、不動」這六字真言。
（客不成害）『然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，
如風吹光，如刀斷水，了不相觸；
汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，
不日消殞，徒恃神力，但為其客。』
（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』
（悟則必勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！
陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，
近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！」
前面的經文講到「安住真如」就是我們要不斷的提醒自己「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」安住真如之後，我們心中產生一個正念力，會跟過去的妄想會怎麼樣？「真妄交攻」，你一定會把過去的妄想逼出來，那就是「魔境」。一個修行人肯定會遇到很多奇奇怪怪的事情，「內魔」內在的煩惱魔與外在的鬼神障。你看有些人打佛七，越打佛七煩惱越重，突然間脾氣很暴躁，或者一直哭泣…很悲傷。
客不成害：這該怎麼辦呢？我們要注意這一句話：「彼塵勞內，汝妙覺中」，內在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它們的本質都是虛妄的。永遠要記住它們是虛妄的，假借因緣而有；而我們安住的真如，是本來就具足的一個真實的心性，是諸佛所證、眾生本具的「妙覺心性」。那它怎麼能夠破壞你呢？它要破壞你就像如風吹光，怎麼可能把光明吹滅呢！如刀斷水，了不相觸，各走各的！而且「真能破妄、邪不勝正」，你就像沸湯，它就像堅冰，它跟你接觸，它自然消失掉；所以我們遇到了魔障，不要緊張，知道它是虛妄性的，我們是真實性的，這是第一點。
迷亂由主：一個人為什麼會被「魔障」所侵入呢？因為「成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」諸位你要打佛七，用功閉關，你就知道：煩惱也好、內魔也好，外在的鬼神要破壞你，第一件事情，他先破壞你的「正念」，他一定要把你從真如中叫出來。其實他沒辦法破壞你，他只是「引誘」你，讓你自己破壞你的正念，是你自己要出來的；我引誘你，但是你自己出來的，你自己迷惑顛倒了，他才有機可乘！所以說穿了，他只是一個助緣！所以我們遇到了魔障，第一件事不要緊張，因為他是虛妄的，我們是真實的，我們像光明，他就像黑暗。
悟則必勝：你要怎麼辦呢？「當處禪那，覺悟無惑」，當要把心收攝，「禪那」就是「止觀」，不要迷惑顛倒，保持「不迷、不取、不動」，在這一念心性當中，提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！
我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這個時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住真如，魔障自然消失掉！這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動…他有機可乘。這個地方講「調伏」就是不要亂動。
【乙三、功德超勝】
（迷故成障）『眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』
（悟則功超）『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。
是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；
不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，
於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。』
（結示勸修）『滅塵合覺，故發真如妙覺明性。』
這個地方把整個凡夫眾生的「惑、業、苦」，跟諸佛的「法身、般若、解脫」，這兩個「緣起」說出來：
迷故成障：其實我們眾生的心，從本質上來說，跟佛是一樣的，同樣是一念心性；但是一念心性，為什麼我們就出現六道輪迴呢？因為眾生迷悶「背覺合塵」。我們用迷惑顛倒的心，來面對我們一念心性，我們違背了真如的覺性而向外攀緣，就引生了塵勞煩惱，由塵勞煩惱就招感了生老病死，是我們選擇用攀緣的心，來面對我們一念心性。
悟則功超：佛陀為什麼那麼的「自在」呢？因為佛陀祂用覺悟的心，『我以妙明』─就是以觀照的智慧，來迴光返照、正念真如，所以能隨順於真如本性；而真如本性，它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界！所以佛陀能夠一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；比方說，佛陀一念的清淨心安住真如道場，但是祂的法身同時能夠徧十方界，祂能夠含受十方虛空；祂能夠在一個微小的毫端當中，現出廣大的諸佛國土；祂能夠在一個微塵當中，現廣大身，轉大法輪。
結示勸修：佛陀為什麼有這麼多「自在力」呢？這個力量是誰給祂的呢？因為佛陀是「滅塵合覺」，佛陀遠離了向外攀緣，祂選擇了向內安住，所以把真如的功德表現出來。真如有無量的功德，當然它也可能造成無量的過失，看你怎麼面對。所以智者大師說：「性具」，我們這一念心本具善惡的潛能：你用「迷惑顛倒的心」來面對你的本來面目，你啟動的是「流轉門」；你用「覺悟的心」來面對你的心性，你啟動的是「還滅門」。這個世間上很公平的這「一心二門」，你要向外攀緣，你打開了「生死流轉」之門，是你自己打開的；你迴光返照，你打開了「涅槃安樂」之門，同樣是一念心性。
所以說：向外攀緣的結果是產生塵勞、產生世間的苦惱相；迴光返照就產生「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小」的功德莊嚴；同樣是一念心性，你用不同的心態來面對，它的結果就不一樣，這是作一個總結。總而言之：我們聽經聞法就是要保持「自覺」自己覺悟！你要迷惑顛倒，誰都救不了你的。所以我們聽聞佛法最可貴的就是產生覺悟「自覺、自審、自調」，懂得自我調整、自我反省，那你就會不斷進步！
整部《楞嚴經》簡單的講，就是指導我們修行上軌道；你要找到了一個方法，哦！原來我們每一個人都活在一念心性當中，你要怎麼去面對它！你是打開它的痛苦之門？還是打開它的安樂之門？關鍵就看你一念的「迷」或「悟」而已！
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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