淨界法師《楞嚴經修學法要》30

2022-05-19·36 分

概要

淨界法師宣講大佛頂首楞嚴經修學法要第30。

我們透過《楞嚴經》的理觀跟事修,所謂的「迴光返照,正念真如」,而帶動了整個波羅蜜的事修,對我們有什麼樣的一個功德?首先我們看「滅惡的功德」。前文佛陀講到:有人他用十方虛空的珍寶,來供養微塵數佛,成就一個很大的福德。這以下佛陀正式說明受持本經、弘傳本經的功德:

〖顯經功超〗
(極惡因果)『佛告阿難:諸佛如來,語無虛妄。
若復有人,身具四重,十波羅夷,
瞬息即經,此方他方阿鼻地獄,
乃至窮盡十方無間,靡不經歷。』
(暫時弘經)『能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學。』
(罪滅往生)『是人罪障應念銷滅,變其所受地獄苦因,成安樂國,
得福超越前之施人百倍、千倍、萬倍、千萬億倍,
如是乃至算術譬喻所不能及。』

佛告阿難說:「諸佛如來,語無虛妄」,佛陀為了加強我們的信心,先講出一個觀念說:身為佛陀,祂的身口意都是真實而不虛妄的。當佛陀對於一件事情還沒有確定時,佛陀通常是保持默然,祂一旦講出來的話,這件事情就確定了。你要是遇到佛陀說:佛陀啊!你看我會不會往生?佛陀一定保持默然,因為這有很多變數,怎麼知道你會往生呢?所以這件事情還沒有確定時,佛陀保持默然;但是佛陀的預言就像琉璃王七日之內必定死亡墮入無間地獄!佛陀一旦講出來,這件事情大概就是定業了;所以佛陀講的話,是真實不虛的,只要出於佛陀的口中,那這句話就是真實的。

極惡因果:佛陀先加強我們的信心說,假設有一個人在學《楞嚴經》之前,是「身具四重、十波羅夷」這個人他破了聲聞的殺盜婬妄四種戒法,同時也破了菩薩的十波羅夷重罪,大小乘的戒都破了。生命時間很短,瞬息之間就要墮落經歷此方的阿鼻地獄;此方地獄結束以後,再到他方的阿鼻地獄,去受這無量無邊的痛苦;墮落「窮盡十方無間」地獄,因為他造的罪,太重了!

暫時弘經:這個帶有滿身罪障的凡夫,即將墮落「能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學」他能夠一念的相應,這一念是瞬息時間,以一念相應的智慧來受持真如三昧!來正念真如!乃至於把這樣的法門,在末劫中,開示於未學之人。於末法中眾生迷惑顛倒向外攀緣,能將此法門開示,引導眾生慢慢的「迴光返照」把心帶回家!

罪滅往生:那麼這個人有什麼功德呢?「是人罪障,應念銷滅,變其所受,地獄苦因,成安樂國!」這是從滅惡;這個自受用跟他受用的正念真如的人,他前面所造的「身具四重,十波羅夷」的重罪啊!就會「應念銷滅」當下就銷滅了;不但銷滅,而且還能夠轉變他應該受的地獄苦因,而轉成往生安樂的國土,轉苦因成安樂果,這是他的「滅惡」。

其次,「得福」他所得的福報!還超越前面這個以滿虛空的珍寶,來供養微塵數諸佛的人啊!是百倍千倍,萬倍千萬億倍,乃至於算數譬喻所不能及。

蕅益大師在發明這段經文,是從兩段來解釋:第一、智慧門。第二、福德門。

第一、「智慧門」就是說這個人為什麼以一念相應的智慧生起,就能夠把地獄的苦因轉成安樂國呢!蕅益大師說:這個是因果「法爾如是」啦!因為十法界的昇沉,唯此一念而已。為什麼我們會到三惡道去呢?因為一念的迷惑顛倒!整個「十法界」其實它的根本的本來面目就是「一念心性」!我們過去用「迷惑顛倒」的心,來熏習一念心性,所以把這一念心性本具的「三德」而轉成「三障」嘛;你用迷惑顛倒的心、貪瞋癡煩惱的心,來熏習一念心性,就把「法身、般若、解脫」三德,轉成「煩惱障、業障、報障」,是過去這麼回事嘛!那現在一念的「迴光返照」以覺悟的心來面對一念心性,就能夠轉這個三障成三德,自然能夠轉地獄的苦因成安樂國,因果法爾如是!

我們本來就活在「一念心性」──
不管你承不承當、接不接受、不管你知不知道它存在!總而言之,我們沒有一個人離開過你的一念心性,只不過是佛陀用覺悟的心,來面對祂的本來面目,所以佛陀出現萬德莊嚴;我們用向外攀緣顛倒的心,來面對我們的本來面目,所以我們出現六道的輪迴;因果「法爾如是」本來就是這樣,沒有誰在主導的!所以說你能夠一念的心性覺悟生起,真實的了解到「達妄本空,知真本有!」這是第一個消除我們的罪障。

第二、「福德門」:為什麼能夠成就這麼大的福報呢?蕅益大師接著說:從福德門來說,一個弘經的人,他能夠把這樣的「一念心性」把心帶回家的道理,告訴末法眾生,這表示什麼呢?他能夠「轉末劫的障礙,成正法的菩提」,說這個時代是末法時代,大家已經搞不清楚方向,也不知道該怎麼修行,盲修瞎練!這個時候有人把這部經典:「什麼是你的本來面目?」找到了!這樣子的話,就是把末法時代轉成正法時代,因為正法時代,佛陀也是如是的宣說。這一段就是說他能夠轉末劫的障礙而成正法,所以他自然能夠成就稀有殊勝的功德。

所以從「智慧門」來說,你自己自受用,能夠消你的罪障,成就你往生的安樂國;你能夠將此經典乃至於四句偈、乃至於把這個觀念告訴某一個人,那你等於是把這個人帶到正法。其實你了解經典道理,你是跟正法差不多;你不明白道理,就算你生長在佛世也沒有用。

佛陀滅度後《楞嚴經》是大乘經典第一部消失的經典。
為何《楞嚴經》消失!諸位知道嗎?
當這部經還在,但是沒人知道裡面講什麼,這部經就等於消失了!

我們的心念,已經不能跟這一部經相應了、不能產生一念的相應,雖然文字都講得很清楚…沒有人懂得它的道理、沒有人知道該怎麼修行了,這部經在人世間就等於消失了!不是說「經本」還在就是經典。因為心中轉「心悟轉法華」,你要覺悟了,就能夠把《楞嚴經》在心中轉;你要不明白道理,你整天讀誦,那你是被文字所轉「心迷法華轉」。

所以從「智慧門」我們可以滅除自己的罪障,因為你的心開始改變了。其次,你今天能夠把這個觀念,告訴那些不知道顛倒的眾生,等於是把他心中的光明重點開來,給他一個生命的方向、給他一個希望、給他一個善根,那你等於是把他帶回到正法時代,這當然功德就很大了!

關於「一念相應」,我們講一個小故事來了解:

佛在世的時候,有一個國王叫「波斯匿王」,就是舍衛國的波斯匿王,他很護持三寶。鄰近國家的國王,送給他五百隻的白鴈來討好他,因為波斯匿王軍事強大。波斯匿王就把這五百隻白鴈安置在佛陀精舍隔壁的樹林裡,找了一片的林子,就把五百隻白鴈養在那個地方,白鴈晚上在樹林睡覺,白天就飛出來,在空中飛翔。

佛陀到了早上,帶著弟子們去托缽,回來吃完飯之後,佛陀在中午按照常規要開示。佛陀開示的時候,那些白鴈就飛到樹林下,靜靜的聆聽佛陀的開示;等到佛陀開示結束後,牠們歡喜心又飛到虛空中飛翔,到了晚上又回樹林睡覺。如是的過了幾個月,這些白鴈有一天要飛出來的時候,不小心,誤觸到獵人的網子,這五百隻就被網住後全部死了。死掉之後,因為牠們在臨終之前,那一念的智慧生起「聞法歡喜,皈依三寶」,牠們的神識就生到忉利天去了。當然他剛投生天人的時候,他會憶念我為什麼往生到天界?感戴佛陀的說法,就以天人的身份下到人間,繞佛三匝,用天女散花來供養佛陀;佛陀為說「四諦法門」,這五百個天人即當下證得初果。

那我們看啊!這五百隻白鴈牠的心,本來是一個畜生的心,闇鈍愚痴,牠用黯鈍愚痴的心來面對一念心性,當然出現的是畜生的果報。一念心性它很公平,你用什麼樣的因緣來熏習它,它就出現什麼果報給你。那麼這五百隻白鴈每天聽法之後,慢慢的…「心生者則種種法生」牠的智慧心生起了,牠的闇鈍心消失了「心滅者則種種法滅」,牠畜生的心消失了,所以三個月後業報盡了,自然的天人的果報現前,轉成一種智慧的心、皈依三寶的心,乃至於佛陀為他們講《四聖諦》時,他對於這個我空的真理產生「一念相應」而證得初果。所以這個心念的改變,正是啟動你生命的根本改變!

你今天修了很多善法,你的生命不一定會改變;因為你修善那是一種善業力,但是你聽聞佛法,產生那種覺悟的心,那這個改變不得了!我要提醒大家「善業力」跟「覺悟」是兩回事。你從根本上的覺悟,佛教裡叫「脫胎換骨」啊!所以外表的改變那都是沒什麼大不了的;但是你發自內心的覺悟那就不同!那真的是「一念相應」慧生起,那真的是古人說的「打破虛空笑滿腮!」整個身心世界都破壞掉了。

一般來說,在家居士生命一個很大的覺悟改變是「受菩薩戒」的時候,這時的改變力是很大的,菩提心發出來的力量是很大的;出家眾是在你剛出家的時候,這是一個很大的改變;其次你登壇受大戒的時候,也是一個很大的改變。從因緣法來看,受五戒改變不大,但是受菩薩戒的改變就很大了,你是「以佛心為己心」那還得了啊!所以有些人受菩薩戒業障現前這正常的,他一定要把業障逼出來,以前是煩惱做主,現在是菩提心做主,這個家主人換菩薩作了,那完全不同啦!

所以佛教說生命的真實改變,從你的「覺悟」開始下手。諸位!我們講佛的功德法─「佛者覺也!」佛有無量的功德啊!三身四智、五眼六通,無量百千陀羅尼門,但是我們偉大的佛陀用「覺悟」來總持所有功德!為什麼?為什麼佛用「覺悟」?因為佛陀所有功德從這個當根本,只有「覺悟」才有所有的功德。這個人迷惑顛倒就算造了善業,也只是個有漏的善業,還是輪迴性的。所以你受菩薩戒那一念的「一念相應」啊!那是你整個生命的脫胎換骨,當然你要真實的發心才可以。好!這一段是講到「一念相應」產生的滅惡功能。

【丙二、明生善力用】一念真實的相應,它生起什麼樣的善根呢?

(經文)『阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒,如我廣說,窮劫不盡,
依我教言,如教行道,直至菩提,無復魔業。』

我們能夠在末法時代「能誦此經」,當然讀誦就是要明白道理,這裡偏重「理觀」就是經常的「迴光返照,正念真如」,這個人要不斷的憶念真如;其次「能持此咒」這個是講「事修」,理觀事修同時也包括奉持四重戒法。如我廣說他所成就的大乘善根,以佛陀的智慧辯才來宣說,尚且窮劫亦說不盡啊!

這個人如果再能夠依我教言,來為人們宣說是利他,如教行道是自利,依止理觀、事修來修行,有什麼好處呢?「直至菩提,無復魔業」,這個地方的「魔業」是指什麼呢?古德說有三個:第一、凡夫的魔障,一般凡夫修行就有鬼神障魔障;第二、不容易墮入外道的邪見;第三、不會落入二乘的偏空。

修學《楞嚴經》不容易退轉,他直趣無上菩提,永不退轉。因為他的所有功德是安住在不生滅心;安住在不生滅心不退轉,他是以「無相真如」為住!所以他的大乘菩提善根特別堅固,他不會受到這些魔境的干擾。

【甲三、結勸】
「安住真如」這一點最重要!修行人先求安住,才有資格談調伏的問題:

(真妄不二)『阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡;
幻妄稱相,其性真為妙覺明體。』

真妄不二:虛妄的假相─這些「浮塵諸幻妄相」,是過去業力所變現的一個身心世界,可能是一個男人的身心世界,也可能是一個女人的身心世界,這是一個虛妄的假相。真實的功德─正是我們眾生本具、諸佛所證的「現前一念心性」,它的體性是真實的。

首先做總說,我們的生命有假相跟真實兩個部份,以下作分別說明:

(觀相元妄)『如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,
因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。』
(觀性元真)『殊不能知生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性;
性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得!』

觀相元妄:第一、但是隨業力熏習,所變現的五陰是一個假相。什麼是「假相」呢?就是只要是「因緣和合而生的,因緣別離而滅的。」這是暫時的假相,這個「因緣」主要是指善惡的業力。在這個假相當中,我們要永遠記住一個重要的觀念,就是說「虛妄」的假相是不離開「真實」的。

觀性元真:第二、你要去哪裡找真實的呢?就在這個虛妄的假相當中,你就能夠找到真實─「性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得!」眾生的一念心性,他本來就沒有這個假相,這個就是我們的安住處。

我們前面講過:每個修行人都在拜懺、都在持咒,但是每一個人進步的速度是不一樣的。佛陀在《法華經》以一佛乘分別說三,說你從台中到台北,有些人騎腳踏車,可不可以到達?當然是可以到達,這個乘是騎腳踏車啊!有些人是開車、有些人乘坐高鐵,哪一個速度快?當然高鐵快嘛!誰要能夠掌握一個「乘」就是修行的方法,你就能夠掌握修行的速度!

的確,修行「法門」是有差別的,法門要沒有差別,智者大師就不用判教啦!什麼是頓、漸、秘密、不定嘛。修行人要進步,你的思考模式是很重要的。這「理觀」是你要站在一個本來沒有煩惱的角度來對治煩惱;你要站在一個本來就沒有業障的角度,來懺悔業障;臨命終的時候,你要站在一個本來就沒有生死的角度來了生死。你這個思考模式能夠建立起來,你「返妄歸真」的速度非常得快!如果你執著煩惱是真實的,那就糟了!那就有得對治了!所以我們常說一個人不要老是覺得自己業障深重,你老是覺得自己業障深重,到最後,你果然業障深重,真的是這樣!是你自己要住在那個業障深重。

這段文很重要,諸位你要平常把這句讀一讀「殊不能知生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性;性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得!」這一句話非常重要,從本來無一物的角度,來建立你的斷惡、修善、度眾生。

有一個禪師,他晚上去禪堂參禪之後,當他要回寮房,走往樓梯的時候,不小心啊!踩到一個東西…ㄍㄨㄚ ㄐ…一聲!他說:「糟糕了!踩到青蛙了。」就很慚愧、也非常後悔,一直念佛給牠迴向;念完以後…他離開時,非常的惱恨,一個晚上沒有睡好覺,總是覺得那隻青蛙冤主一直在吵他,一晚沒有睡好。第二天起來時,他的徒弟在外面掃地,就說:「師父啊,你前面怎麼有一個踩爛的茄子啊!」師父聽到這一句話,通身清涼,昨天晚上被自己的妄想害了!所以當你打妄想的時候,你看「風雲變色!」其實我們都是自己障礙自己的,沒有一個人能夠障礙你,都是你自己的妄想。

一個修行人「佛者覺也!」你要想辦法,從你的妄想跳脫出來,這是關鍵。我們不可能不打妄想,這強人所難嘛!但是你打妄想的時候,你先穩住,首先你要知道你在打妄想,一個人知道自己在打妄想,你就有救了。我們常說:一個人可以起「煩惱」,不能起「顛倒」;一個人最怕的就是「你打妄想、你還不知道。」那就很麻煩了!

理論上來說,修《楞嚴經》的人,我們要養成一個習慣就是反應不要太快,因為你的第一念反應肯定是妄想。你看懺公師父做事情很慢的,他老人家說:「欸!你去規劃一下什麼..什麼事情…。」之後,我們把計劃書呈給懺公師父,他看完以後講一句:「欸好!再看看…再看看!」一放就放了好幾個月。為什麼「再看看!」呢?他就是在等待因緣出現,把「妄想」讓它沉澱下來,妄想最怕的是什麼?時間啦!一個反應快的人,很容易出大差錯。其實我們不要被世間的學問所轉,要怎麼追求效率。這個都不對的。當然小事情,你知道就趕快去做;越大的事情,先去拜拜佛、靜坐一下,讓妄想沉澱。

「妄想」的問題在哪裡?它是「因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅。」它是生滅變化的,你即便不對治,它也自然會消失掉,但是你一執著它,那不得了!它變得擴大、變得有力量。所以妄想好不好對治?答案是:很難講。你要執著它,它就變得很強大;你要認為說你本來就沒有妄想,它就沒有力量。講真的…修《楞嚴經》的人,反應不要太快,越大的事情,緩一緩再看看;再看看的時候,那妄想會自然消失掉,欸!你會知道這樣做,到底是妄想的推動?還是一種真實的智慧?你馬上可以看得出來。修學《楞嚴經》第一件事情─先安住真如,跳脫妄想,這是第一件事情。

【乙二、成就三不】修學「不迷、不取、不動」這六字真言。

(客不成害)『然彼諸魔,雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,
如風吹光,如刀斷水,了不相觸;
汝如沸湯,彼如堅冰,煖氣漸鄰,
不日消殞,徒恃神力,但為其客。』
(迷亂由主)『成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。』
(悟則必勝)『當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事,無奈汝何!
陰銷入明,則彼群邪,咸受幽氣,明能破暗,
近自銷殞,如何敢留,擾亂禪定!」

前面的經文講到「安住真如」就是我們要不斷的提醒自己「何期自性本自清淨,何期自性本自具足。」安住真如之後,我們心中產生一個正念力,會跟過去的妄想會怎麼樣?「真妄交攻」,你一定會把過去的妄想逼出來,那就是「魔境」。一個修行人肯定會遇到很多奇奇怪怪的事情,「內魔」內在的煩惱魔與外在的鬼神障。你看有些人打佛七,越打佛七煩惱越重,突然間脾氣很暴躁,或者一直哭泣…很悲傷。

客不成害:這該怎麼辦呢?我們要注意這一句話:「彼塵勞內,汝妙覺中」,內在的妄想也好,外在的鬼神障也好,它們的本質都是虛妄的。永遠要記住它們是虛妄的,假借因緣而有;而我們安住的真如,是本來就具足的一個真實的心性,是諸佛所證、眾生本具的「妙覺心性」。那它怎麼能夠破壞你呢?它要破壞你就像如風吹光,怎麼可能把光明吹滅呢!如刀斷水,了不相觸,各走各的!而且「真能破妄、邪不勝正」,你就像沸湯,它就像堅冰,它跟你接觸,它自然消失掉;所以我們遇到了魔障,不要緊張,知道它是虛妄性的,我們是真實性的,這是第一點。

迷亂由主:一個人為什麼會被「魔障」所侵入呢?因為「成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。」諸位你要打佛七,用功閉關,你就知道:煩惱也好、內魔也好,外在的鬼神要破壞你,第一件事情,他先破壞你的「正念」,他一定要把你從真如中叫出來。其實他沒辦法破壞你,他只是「引誘」你,讓你自己破壞你的正念,是你自己要出來的;我引誘你,但是你自己出來的,你自己迷惑顛倒了,他才有機可乘!所以說穿了,他只是一個助緣!所以我們遇到了魔障,第一件事不要緊張,因為他是虛妄的,我們是真實的,我們像光明,他就像黑暗。

悟則必勝:你要怎麼辦呢?「當處禪那,覺悟無惑」,當要把心收攝,「禪那」就是「止觀」,不要迷惑顛倒,保持「不迷、不取、不動」,在這一念心性當中,提起你的佛號、提起你的咒語,這個魔是無奈汝何!為什麼呢?因為他們是陰暗的,遇到光明,陰暗當然消失;因為光明能夠破除黑暗,他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢!

我們可能在修學的過程當中,遇到一些魔障,這個時候你要加強你的光明、加強你的佛號,安住你的不生滅心,安住真如,魔障自然消失掉!這時候絕對不要亂動,你越緊張、越亂動…他有機可乘。這個地方講「調伏」就是不要亂動。

【乙三、功德超勝】

(迷故成障)『眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。』
(悟則功超)『我以妙明不滅不生合如來藏,而如來藏唯妙覺明,圓照法界。
是故於中,一為無量,無量為一,小中現大,大中現小;
不動道場,徧十方界,身含十方無盡虛空,
於一毛端,現寶王剎,坐微塵裏,轉大法輪。』
(結示勸修)『滅塵合覺,故發真如妙覺明性。』

這個地方把整個凡夫眾生的「惑、業、苦」,跟諸佛的「法身、般若、解脫」,這兩個「緣起」說出來:

迷故成障:其實我們眾生的心,從本質上來說,跟佛是一樣的,同樣是一念心性;但是一念心性,為什麼我們就出現六道輪迴呢?因為眾生迷悶「背覺合塵」。我們用迷惑顛倒的心,來面對我們一念心性,我們違背了真如的覺性而向外攀緣,就引生了塵勞煩惱,由塵勞煩惱就招感了生老病死,是我們選擇用攀緣的心,來面對我們一念心性。

悟則功超:佛陀為什麼那麼的「自在」呢?因為佛陀祂用覺悟的心,『我以妙明』─就是以觀照的智慧,來迴光返照、正念真如,所以能隨順於真如本性;而真如本性,它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界!所以佛陀能夠一為無量,無量為一,小中現大,大中現小;比方說,佛陀一念的清淨心安住真如道場,但是祂的法身同時能夠徧十方界,祂能夠含受十方虛空;祂能夠在一個微小的毫端當中,現出廣大的諸佛國土;祂能夠在一個微塵當中,現廣大身,轉大法輪。

結示勸修:佛陀為什麼有這麼多「自在力」呢?這個力量是誰給祂的呢?因為佛陀是「滅塵合覺」,佛陀遠離了向外攀緣,祂選擇了向內安住,所以把真如的功德表現出來。真如有無量的功德,當然它也可能造成無量的過失,看你怎麼面對。所以智者大師說:「性具」,我們這一念心本具善惡的潛能:你用「迷惑顛倒的心」來面對你的本來面目,你啟動的是「流轉門」;你用「覺悟的心」來面對你的心性,你啟動的是「還滅門」。這個世間上很公平的這「一心二門」,你要向外攀緣,你打開了「生死流轉」之門,是你自己打開的;你迴光返照,你打開了「涅槃安樂」之門,同樣是一念心性。

所以說:向外攀緣的結果是產生塵勞、產生世間的苦惱相;迴光返照就產生「一為無量,無量為一,小中現大,大中現小」的功德莊嚴;同樣是一念心性,你用不同的心態來面對,它的結果就不一樣,這是作一個總結。總而言之:我們聽經聞法就是要保持「自覺」自己覺悟!你要迷惑顛倒,誰都救不了你的。所以我們聽聞佛法最可貴的就是產生覺悟「自覺、自審、自調」,懂得自我調整、自我反省,那你就會不斷進步!

整部《楞嚴經》簡單的講,就是指導我們修行上軌道;你要找到了一個方法,哦!原來我們每一個人都活在一念心性當中,你要怎麼去面對它!你是打開它的痛苦之門?還是打開它的安樂之門?關鍵就看你一念的「迷」或「悟」而已!

願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

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