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《佛說觀無量壽佛經》13
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第13 卷/共20 卷）
請大家打開講義第二十五面：辛四、第十觀音觀。
淨土宗的念佛法門是一個很特別的法門，因為它是一種本尊相應的功德。也就是說我們整個修行過程當中，包括今生的消業障、增福報，以及來生的究竟解脫，都是蒙受本尊的加持。因此我們修淨土宗的人，必須要建立兩個很重要的理念：
第一個、本尊的功德到底存在、不存在？好比我們現在是末法時代，釋迦牟尼佛已經入滅二千多年，那麼我們今天所歸依的阿彌陀佛功德到底存在、不存在？這是第一個問題。
第二個，如果阿彌陀佛功德是存在的，那麼祂是用什麼樣的方式存在？我們常常說「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，那麼阿彌陀佛到底在哪裡？我們怎麼去歸依祂呢？
修淨土宗的人必須要建立，就是這兩個信仰：第一個、阿彌陀佛存在、不存在。第二個，阿彌陀佛用什麼方式存在。
那麼，關於這兩個問題就牽涉到法身的問題了──法身的救拔，這個在＜法華經＞講得很清楚，基本上佛陀講了三個觀念：
第一個、法身是常住的。我們看到釋迦牟尼佛或是阿彌陀佛的應化身有生老病死，但是「法身」就沒有所謂的「生」、也沒有所謂的「滅」。
這個問題佛陀在＜法華經＞如來壽量品，有講一個譬喻說：有一個醫生，他的醫術很高明，他有很多的兒子，他的兒子一天到晚在外面跑，結果吃到了毒藥；有些兒子中毒比較深，叫做「失去本心」；有些兒子中毒比較輕，不失本心。那些中毒比較輕的人，還有一點覺性，很快就得到醫生的藥調養，把病治好了；但是有的兒子中毒太深，失去了覺性，就對這個醫生產生依賴，醫生所開的藥完全不吃。
這個醫生沒辦法，就跟這些病重兒子說：爸爸要出門遠行了！那麼他周遊列國一段時間之後，就派了一個使者回來說，「你父親在外面已經往生了！」這些兒子就很緊張，本來想：「怕啥啊，我老爸還在，不用急著吃藥！」結果聽到父親往生之後，心裡很恐懼，就趕緊把父親所留下的藥吃下去，結果病就好了！
佛陀說：身為佛陀，沒有所謂滅度、不滅度的問題，佛陀經三大阿僧衹劫、無量阿僧衹劫所修的波羅蜜功德，已經成就了法身──「清淨本然周遍法界」。那為什麼還要來示現生老病死呢？祂說：假設佛陀長久住世，眾生不能生起渴仰欣慕之心啊！那佛陀講法就沒有人聽了，因為心想佛陀經常存在，就沒有危機意識，所以佛陀必須在「非滅度中而示現滅度」。意思是說，其實佛陀就像醫生只是到其他國家去，並沒有滅度！
我們要知道一個觀念：佛陀的功德是無所不在的！法身遍滿常住。不管你今天是生長在正法時代、像法時代、末法時代，那是約著「應化身」而安立的。佛陀的「法身」沒有所謂的正法、像法、末法的差別，所以我們在修淨土宗的人，首先就要知道法身是常住的。
第二個、法身有救拔性。佛陀的法身，祂所成就的功德，是用無量無邊的波羅蜜所莊嚴的。其實初地菩薩就已經證得法身，但是諸位看看，從初地到成佛，還有兩大阿僧衹劫的時間，祂還要用祂的波羅蜜去莊嚴法身。所以＜唯識學＞，對於「法身」怎麼定義呢？
「大功德法之所莊嚴故名法身」！
一念清淨心，具無量無邊的波羅蜜、含無量無邊的功德，所以這一念清淨的法身，其實有無量無邊的波羅蜜，隨時可以救拔我們，有救拔我們的力量，這是第二個法身的救拔。
第三個最重要：法身有自在性。因為眾生的執著點不同，所以法身不能用固定的方式來救拔眾生。不能說：身為佛陀，反正我就開個小門，你要找得到這個門算你有本事，找不到這個門，那就沒辦法了。不能這樣。佛陀一定是要廣開方便門──開方便門，示真實相，應以何身得度則現何身。所以佛陀祂的法身救拔眾生，必須要有自在性。
當然，佛陀在因地行菩薩道的時候，因為常常恆順眾生。你看阿羅漢也有很多功德，但是阿羅漢修功德的時候，布施、持戒並不考慮眾生的立場，就做他該做的事情，你認同我也無所謂、不認同我也就算了。阿羅漢修習無諍三昧，不跟踵眾生發生衝突，但是也不會隨順你。因地的時候沒有修恆順眾生，所以得果報時，雖然有無量無邊的功德，但是這個功德不能「他受用」，不能把功德輸送給你，只可以自受用。
但是你看看菩薩戒，菩薩每一個修學，一定要站在眾生的立場去考量：我布施，我要考慮對你有沒有好處、對眾生是不是產生廣大的利益？我持戒，為什麼持戒？我為了利益眾生而持戒。在他的每一個善法當中，都是從「恆順眾生」的立場出發，所以才叫做「波羅蜜」。
阿羅漢沒有波羅蜜，二乘法沒有波羅蜜，二乘叫做布施，只有大乘佛法有波羅蜜，因為大乘佛法修我空觀、法空觀──菩薩能夠「無我」而恆順一切眾生；恆順一切眾生修一切善法，才有資格叫「波羅蜜」！所以來到果地的時候，祂的功德就有自在力，能夠滿一切眾生的願望。
我們從法身的救拔，而知道兩個概念，就是經典上說的：「諸佛如來是法界身。」諸佛如來是以何為身呢？是以一切法為身；所以，阿彌陀祂存在什麼地方呢？
第一個，祂無所不在。你看慈明寺有阿彌陀佛、淨律寺有阿彌陀佛、乃至於諸位的佛堂，家裡供養的佛像也有阿彌陀佛啊──阿彌陀佛是法界身，祂以一切法為身，是無所不在的！
第二個，祂入一切眾生心想中。這句話太重要了！阿彌陀佛與我同在，祂不但是無所不在，還能夠進入到我們的心中。你可以用想像的方式來跟阿彌陀佛感應道交，也可以用音聲的方式跟阿彌陀佛感應道交；佛陀有廣大的自在力啊，能夠進入到我們的心中，變現我們所相應的相狀。所謂「阿彌陀佛與我同在」，這個觀念很重要──你在佛堂念佛的時候，祂就跟你同在，你平常散散亂亂的時候，祂也存在，祂是無所不在。
這是我們修淨土宗的兩大基本概念，也是最基本的信仰：相信彌陀是無所不在，相信我們憶佛、念佛的時候，祂與我們同在。那麼，當這兩個信仰建立起來之後，你才有資格修學淨土法門。
我們看講義經文，這段經文開始介紹：怎麼去跟觀世音菩薩感應道交？怎麼去觀想觀世音菩薩的功德？釋迦牟尼佛介紹「觀世音菩薩」的相貌，是從頭部到手背到腳，是由上而下介紹的：
【天冠化佛】頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠；其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。
好，我們從上面開始觀起：『頂上毗楞伽摩尼寶』，「毗楞伽」是殊勝的意思，摩尼寶就是如意寶珠。那麼，他把摩尼寶珠串成一頂帽子，「天冠」就是帽子。在帽子的正中央，有一尊阿彌陀佛的立身化佛，高二十五由旬。原來觀世音菩薩頭頂，頂著阿彌陀佛的像，是站立的，因恐站立的比較高，大都把祂畫成坐像，其實祂是站立的。
【標舉面相】觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。
那麼觀音菩薩的面部顏色，如閻浮檀金色，就像紫金光色，這個跟阿彌陀佛一樣，所以一般佛像，比較如法的是安金的。眉間的白毫相是七寶色，流出了八萬四千種光明。阿彌陀佛的毫相是白色的，觀世音菩薩的毫相是七寶色，每一光明都有無量無數的化佛──光中化佛；每一尊化佛當中，又有無數的菩薩以為侍者；這些化佛跟化菩薩，能變現種種色身，遍滿十方世界，做種種利他的事業。
觀世音菩薩最有特色的地方，當然就是祂頭頂頂著一尊化佛，這尊「化佛」是怎麼回事啊？我們的顯教經典並沒有明顯的說到，但是在密教就有提到這件事情。是說：觀世音菩薩在因地的時候，因為悲心很重，曾發四十八願要幫助眾生，希望眾生不要造業、不要墮落到惡道。但是，眾生雖然受到觀世音菩薩的救拔，有些還是繼續造業，讓祂產生一種強烈的挫折感，而生起退轉的心情。
我們都知道菩薩的生命－法身慧命，完全是以願望來支持。菩薩戒上說，一個菩薩雖然有過失，但只要心中的願望永不放棄──虛空有盡、我願無窮。則菩薩戒體不失，因為精神還在。所謂「菩薩的死亡」是什麼意思呢？就是他已經放棄了努力、他的願望已退轉，這才是最可怕的！所以當觀世音菩薩對過去所發的誓願，產生質疑、退轉的時候，立即產生極大的痛苦，身體就碎為一千塊。
這個時候祂的師父阿彌陀佛現前，開導祂重新建立信心──應該向內心去加強自己的道力，不要去執著眾生有沒有進步等。觀世音菩薩聽完阿彌陀佛的開示之後，信心、願力重新建立起來，碎成一千片的身體就化成千手千眼。觀世音菩薩因為是得到祂的上師阿彌陀佛的加持，而可以度過障礙和突破難關；為了感恩阿彌陀佛的慈悲，所以就把阿彌陀佛的像頂在頭頂上，表示對師長的尊重與感恩。密宗有這種說法。
好，繼續往下看，祂的手背還有腳的種種妙用：
【臂現佛事】臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。
我們看看觀世音菩薩手背的功德：祂的手背猶如紅蓮華的色彩；有八十億微妙光明，這個光明在手背上形成瓔珞；每粒瓔珞，都能夠普現一切菩薩，利他的種種莊嚴佛事。
【手有悲用】手掌作五佰億雜蓮華色；手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文；一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光；其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。
手背是本體，它依體起用時，就變成手掌；觀世音菩薩的手掌有五佰億雜蓮華色，就是青、黃、赤、白各種顏色都有。祂手掌的十個指端當中，每一個指頭有八萬四千個彩畫，猶如印文，指紋非常的微妙莊嚴。指頭上的每一幅彩畫，有八萬四千種顏色，每一種顏色有八萬四千光明，其光柔軟、慈悲地普照十方眾生；菩薩即以此手接引攝受一切眾生。這也就是一般說的：千手千眼、無量無邊的手，每一隻手都放出光明來接引眾生。
再看祂的腳：
【足有德用】舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺；下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。
觀世音菩薩行走的時候，足下有千輻輪相（這是佛的三十二相之一），自然化現五百億的光明華臺；下足的時候，就有金剛摩尼（摩尼就是如意），如意華遍佈在足底下，來承接菩薩的寶足。這是表示菩薩的尊貴，當祂每一腳要踩下去的時候，自然有種種華臺來承接菩薩的寶足。
【與佛同異】其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。
觀世音菩薩其餘的身相，都跟阿彌陀佛沒有差別，只是頭頂上的肉髻，以及肉髻中央的無見頂相（這是三十二相最尊貴的無見頂相），不及世尊。
那麼，觀世音菩薩代表大悲，從大悲的精神來看，觀世音菩薩在中國的示現，有白衣觀音、送子觀音、滴水觀音…其中「滴水觀音」最多，懺公師父畫的西方三聖，拿著甘露瓶的就是滴水觀音，還有騎龍觀音、乃至於千手觀音，但是最能代表觀世音菩薩大悲心的，就是千手觀音。
關於「千手觀音」的由來，經典上有兩個出處：
第一個是＜大悲心陀羅尼經＞：觀世音菩薩在持大悲咒的時候，發下誓願說：如果祂所發的願不虛假，盡未來際能夠真實利益眾生的話，令祂的身體當下即變出千手千眼；果然祂的大悲咒一持下去，就變成千手千眼。這是在經典上講到的千手觀音。那麼千手觀音的大悲咒，是比較偏重於折服眾生的作用。
其次，＜楞嚴經＞講到觀世音菩薩的「耳根圓通」：為什麼叫觀世音呢？原來因地是觀察音聲──為什麼我能夠聽到音聲呢？這個音聲是從什麼地方來的？迴光返照而找到真如本性，所以祂是從觀察音聲而入道。那麼在果地妙用上，祂是「尋聲救苦」，你只要憶念祂的聖號，祂就能夠尋聲音來救拔你，若因、若果都跟音聲有關係，所以叫做「觀世音」。
當祂「耳根圓通」修成之後，成就了四種的不思議妙德，其中一個就是「現容不思議」──現出種種不可思議的容貌；而這當中最有代表性的就是現「千手千眼」，一千隻手、一千隻眼。這是什麼意思呢？是說菩薩在大悲利他的時候，「手」表示行動力，付出行動去接引眾生，祂的每一個行動都以智慧為前導；也就是菩薩度化眾生，要有善巧智慧，「眼睛」表示一種善巧的智慧。
諸位可以看看菩薩戒，菩薩講到六度，祂的每一度：布施度、持戒度…整個菩薩道在行動上，必須考慮到很多因素：這樣做會讓眾生產生疑惑、產生善根的障礙，菩薩就不做了；這樣做雖然會犧牲菩薩，但對眾生的善根有所幫助，菩薩就會去做。所以祂必須懂得觀察因緣，每一個行動都要以智慧來作引導。
春秋戰國時代，齊國有一個人，他在海裡抓到一隻海鳥，這海鳥長得很高大，顏色也特別的美妙，這個人就送給了齊王。齊國國君看到這隻鳥非常漂亮，就把它關起來，特別寵愛牠，甚至於把他自己平常最喜歡的酒、肉賞賜給這隻飛鳥吃，結果飛鳥七天之後就死了。為什麼會死掉呢？因為齊國國君沒有善巧智慧，他以為他喜歡的東西別人也喜歡。菩薩之所以要一千隻手、一千對眼睛，因為你必須站在眾生的角度，眾生有什麼需要，我們要從眾生的角度去滿足他，所以祂的千手千眼，表示在每一個利他的行動當中，都有智慧的判斷。
觀世音菩薩的身相，大部份表示「攝受門」；只有千手千眼，具足「調伏」和「攝受」。諸位可以看看千手千眼觀世音菩薩的手，具有折服的作用，比方說觀世音菩薩手拿刀劍、拿寶杵…這個眾生應該折服就折服他；但是另外一邊手拿什麼呢？拿蓮華、拿寶瓶、樓閣…種種安樂的資具。所以千手觀音，很特別，能夠現出慈悲攝受的一面，也能夠現出嚴肅折服的一面。
一般我們持大悲咒的時候，我們的本尊是觀想「千手觀眼」，但是觀想的心態比較偏重在降魔，是剛強的。而你放蒙山的時候，也是要持大悲咒，或者有些人持楞嚴咒，其實楞嚴咒的本尊也是千手觀音。海公師父講＜楞嚴經＞的時候，他說楞嚴咒的本尊也是千手觀音。所以在放蒙山之前，先觀想你是千手觀音，那是一種慈悲攝受，你用千手施出無量的飲食、無量的法味，讓眾生離苦得樂。所以觀世音菩薩所有身相當中，「千手千眼」顯教、密教都非常重視；因為圓滿具足菩薩的折服、攝受兩門，可以代表菩薩的大悲攝受，也可以象徵菩薩的威嚴，能折服邪魔。二者全都具足。
所以一般持咒，必定是要觀想「千手觀音」，像大悲咒、楞嚴咒、楞嚴咒心…乃至於密宗很多的咒，都是觀想千手觀音。只要跟觀世音菩薩有關的修持，大都是觀想千手觀音，所以千手觀音很重要。
另外，關於「千手觀音」還有兩種說法：密教有些上師開示說：千手觀音的手就是手，祂的眼睛是長在頭上，也就是手和眼是分開的；但是有些上師不認同這個想法，認為祂的千手千眼，是每一隻手都有一個眼，手和眼分不開的。這樣講也合理──手中有眼、眼中有手，每一隻手當中都有眼睛；善巧中有行動，行動中有善巧。總而言之，身為觀世音菩薩，我們比較常觀的大概就是千手千眼的相狀。
好，繼續往下看：
【結示觀名】是為觀，觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。
這段做個總結。『是為觀』，觀是指觀想，你要把觀世音菩薩的相狀放在心中現出來，觀想觀世音菩薩色身相，這不是假想，這是觀世音菩薩的真實色身，祂就是真實的千手觀音。
【彰功勸觀】佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪；如此菩薩但聞其名，獲無量福，何況諦觀。
佛陀告訴阿難，若欲觀想觀世音菩薩者，當作以上的如實觀想。這樣觀有什麼好處呢？第一個「不遇諸禍」，第二個「淨除業障」，而且能消除無始劫來的生死重罪，這些重罪都是三惡道的業因。
在古德的註解上說：普通的一般罪，你只要拜懺、或者是持咒、念佛，大概就可以消除。但是對於特別重的罪業，除了身業的禮拜、口業的加行還不夠，一定要三密相應──身業禮拜、口念佛號或持咒，還有意業的本尊功德現前──「意業的觀想」。就是說：如果你要滅除五逆十惡重大的罪障，那一定是要三密相應，光是身業的禮拜、口業的稱名，還不夠。
所以這地方講：若欲滅除重大的罪障，如此菩薩但稱念祂的名號，尚且獲無量福德，何況是能夠觀想祂的色身呢？你不但身業禮拜、口業稱念，還加上意業的觀想，那個滅罪力量更大啊！
所謂的「滅罪」，我們解釋一下：其實「消除災難」跟「淨除業障」，這是兩件事情。一個沒有學佛的人，都有可能因為一念的信仰，在痛苦當中而稱念觀世音菩薩，那麼這個時候，也可以把一時的災難給消滅掉，不需要所謂的道前基礎，但是如果你想要「淨除業障」，那就不容易了。
我們先談一談：「佛菩薩能夠做的是什麼、不能做的是什麼」，這件事情我們要先弄清楚。
「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。佛菩薩能夠進入到我們的心中，祂做得到。但是祂進入到你的心中──「祂可以引導你，卻不能改變你！」祂不能主動改變你，祂可以現很多相狀來啟發你，讓你自己去改變。所以＜大智度論＞上說：佛菩薩可以把祂的福報，釋放給我們、跟我們分享；祂的福德送一點給我們，讓我們消業障、增福報，可以。但是祂的善根不能輸送給我們，好比說，把祂的菩提心送給你，不可以！你想要有出世的道心、菩薩的波羅蜜，佛菩薩可以從相狀來引導你，讓你慢慢的進步，祂可以讓你藉相修心──現出光明相，提醒我們要保持智慧；現出水相，提醒我們要保持柔軟心；現出珠寶相，提醒我們心要像寶珠一樣充滿莊嚴；但是祂不能主動改變我們，不可以！
所以：你希望能夠淨除業障，那你在持念觀世音菩薩、觀想觀世音菩薩的時候，你本身就要具足「懺悔的心」，才可以達到業障消除的功德。只要跟「解脫道」、生命的改變有關係的，這些都沒有人可以幫助我們。如果你念觀世音菩薩，讓你消除災障；但是你的個性沒有改變、思想也沒有改變，那這個還是生死凡夫。如果你稱念觀世音菩薩，並且依止菩提心、空正見，不斷的迴光返照，那你稱念觀世音菩薩就能得解脫，你是假藉觀世音菩薩的因緣來幫助你前進。所以菩薩不能把善根輸送給眾生，這個要注意！不是說我念觀世音菩薩，善根就增長了，不是這樣，福報增長這是對的，但善根必須要你自己去栽培。
【重顯觀儀】若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠；其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。
這是說：如果我們想要觀世音菩薩，它的次第要從上面觀起，先觀祂頭頂上的肉髻，然後再觀祂的天冠帽子，天冠上面有一尊阿彌陀佛立像，然後循著頭部的天冠往下觀是手臂，手臂當中有蓮華的光明，串成瓔珞；再看祂的手指頭放出光明來接引眾生；再觀祂的腳足等等。總之，應當要按照經文的次第觀之，悉令明了，如觀自己手掌一樣的清楚明了。
最後，佛陀做總結：
【辨觀邪正】作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
關於觀世音菩薩，祂在諸多菩薩當中，有兩個特點：
第一個、祂跟我們娑婆世界的因緣特別的深。在四大菩薩當中：觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢四大菩薩，觀世音菩薩因地是在娑婆世界修道而成就的，所以跟我們娑婆世界的眾生特別有緣。你看，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，民間很多人供奉觀世音，不要說佛弟子，甚至連外道都供奉觀世音菩薩。
第二個、觀世音菩薩度化眾生的善巧方便很特別──「普門示現」。＜法華經＞二十八品，全部是在讚歎菩薩的功德。＜楞嚴經＞是告訴我們怎麼攝用歸體──迴光返照把心帶回家；＜法華經＞是找到家之後，怎樣用福德、智慧來方便莊嚴這一念心。所以＜法華經＞全部在讚歎佛菩薩的功德，而佛菩薩功德的最高境界就是「普門品」──「普門示現」。
這裡，我們講觀世音菩薩普門示現的一個公案，給大家作參考：
在隋文帝的時候，終南山有一位道士，這位道士他定期下山來賣仙丹，然後就跟人家說：你吃下這個仙丹就可以成仙了！事實上很多人吃了仙丹之後，就在晚上的時後跑到山上去，然後就失去了消息，一去不回。大家就覺得很奇怪，為什麼吃了仙丹，上山之後就沒有下山了呢？於是三、五個人集合起來上山去找，就在深山裡面找到一個山洞，原來那是一個大蟒蛇的山洞，叫做毒龍。而毒龍就是大蟒蛇，也就是蟒蛇修練成就之後變成精，就化成道士來誘騙眾生，雖然大家知道後很恐懼，也沒辦法。
直到有一天，有一位老比丘來到山上之後，受居民的乞請到那個山洞去，就用慈心三昧把大蟒蛇調伏了，大蟒蛇就離開了。之後這位老比丘就住在山洞裡面，直到六月十九號那一天，突然間山上放大光明，村民跑上去看，原來這位老比丘要入滅了。這位老比丘就坐在山洞前面，入火光三昧，用三昧火把自已的身體燒掉。就在火燒的過程當中，火光上面就現出一尊觀世音菩薩騎著一隻龍，騎龍觀音就是這樣來的。這是一尊白衣觀世音菩薩腳踏一調龍的相狀，這時候大家才知道原來他是觀世音菩薩的化身。
這是說：觀世音菩薩在度化眾生時，祂是恆順眾生的因緣，既然這隻大蟒蛇現出道士的樣子，那麼觀世音菩薩就現出一個比丘身──應以比丘身得度者，則現比丘身而為說法，令其解脫。這是說明觀世音菩薩普門示現的功德。
辛五、第十一勢至觀
我們知道菩薩的功德，基本上都是以祂的相好光明，特別是以光明來做代表。我們看前面觀世音菩薩的光明，基本上是比較慈悲、調柔的，祂代表大悲。但大勢至菩薩的光明比較偏重在智慧這方面，是比較剛強調伏的，所以懺公師父念大勢至菩薩時，稱「南無大力大勢至菩薩」，多了一個「大力」，表示這是一種智慧的調伏。
【總舉觀相】次觀大勢至菩薩。
【重辨觀相】此菩薩身量大小，亦如觀世音。
【正明圓光】圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。
【光益有緣】舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。
觀世音菩薩跟大勢至菩薩的身量一樣，比阿彌陀佛矮一點；此菩薩的圓光，每一面各百二十五由旬，祂的光明能夠照二百五十由旬；舉身的光明，可以照十方國土，作紫金光色，只要有緣的眾生，皆悉得見。
那麼，見到此光有什麼好處呢？
【從光立名】但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光，以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。
只要見到大勢至菩薩一毛孔的光明，就能夠見到十方無量諸佛淨妙的光明，所以號稱此菩薩名「無邊光」，又稱為「無邊光菩薩」。為什麼叫「大勢至」呢？因為祂能夠以智慧的光明普照一切眾生，令一切眾生遠離三塗之苦，成就無上的威德勢力，是故號此菩薩名「大勢至」。就是：祂能夠調伏眾生的罪障，遠離三惡道，所以叫做「大勢至」。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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