概要

上集談到「愛別離苦」，經云：「人從愛生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂何怖？」；要離憂心怖畏之苦，就是將狹隘的愛擴大成慈悲心！
儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，無論是出家、在家都是一樣，要把自己的心量擴大，不僅對自己的子女慈愛，對於別人的子女也要慈愛；對自己的父母要盡孝道，對別人的父母也是一樣，這個心就是平等了。「老吾老以及人之老」，遇到跟自己父母年紀相當的人，對待他們就如同自己的父母一般尊敬；與自己同輩的，就當做自己的兄妹來看待，這就是一種平等心。
不過，佛法的道理又比儒家更進一步。佛法講人生有三世因果，一切眾生都是我們過去的親眷，我們今生有父母，過去也有父母，不僅對今生父母要盡孝，對過去的父母也一樣要盡孝。要盡孝、報恩，就要精進修行，道業有所成就，才能度脫生生世世的父母。俗語說：「一子成道，九族昇天。」所以，我們這一生，一定要抱著成道的心，精進修行。成道就是了生死，煩惱轉化了，生死了了，不僅個人的道業成就，以此清淨功德，回向資福累劫父母，更能救度其脫離苦難。
八苦中第六種苦是「求不得苦」，人生在世，求不到的事情很多，例如學生在學校裡希望要拿第一名，雖然是這麼想，可是始終無法稱心如意，心當中就起了煩惱。面對學業、事業懷抱很大的期望，期望達不到，就是苦。人心是貪得無厭的，有了一萬想十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬，甚至於整個台灣、世界最好都是自己的。但是，即便是得到了整個世界，也許還想要征服太空，可見人心的慾望沒有窮盡，這個就是求不得。得不到自己希求的，苦就現前了。
所以，佛法強調要「知足常樂」。知足常樂不是消極，而是要我們知足、安住，從因中努力；不要這一山望到那一山高，在果當中追求、比較，讓貪心充斥我們的心靈，因求不得而痛苦。以讀書來講，覺得能讀書、學習是很大的福氣，用這種態度把學問研究好。至於未來會如何發展，是未來的事情，如果一直分別比較，反而會為自己帶來種種困擾。修行人也是一樣的，心要時時保持安定，人在那裡、心在那裡。只問耕耘，不問收穫，一切都是有因有果的，能夠腳踏實地去努力，未來一定會有很好的結果。
讀求不得苦的心得
我們生存的世界稱「娑婆世界」。「娑婆」二字意思「堪忍」，苦樂參半」。「娑婆世界」就是一片「忍土」，是一個「有缺陷的世界。」不像「極樂世界」那樣是一片「淨土」。在這世間常事與願違，我們生活中「不如意事常八九」，有人說：「好死不如賴活著」，這反映了一般人對世間的看法。人生是苦，但只要這苦尚堪忍，苦中還有樂的希望，人們便貪戀這並不如意的人生。
對於名利財色追求，沒得到時苦苦追趕，得到了害怕失去，始終患得患失，難隨心滿願、稱心如意。有求皆苦，那是否就不該努力不懈？求不得苦是帶著貪念，佛法教我們凡事要因緣俱足，只管在因地上努力，至於結果有可能因緣尚未具足所以無法成就，古語「有因有緣事易成，有因無緣法不生，不信但看寒江柳，一經春風枝枝新」。因此
覺悟的人遇有痛苦之事，明白這是業力所致，泰然受之，痛苦自然緩解。逢有喜樂之事，也不極盡其樂，明白世事無常，不會因歡樂逝去而痛苦，反而常有歡樂的回憶。
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