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第125《大佛頂首楞嚴經卷十》

第125.大佛頂首楞嚴經卷10。明行陰境：別明發相十種幽隱妄想。

明行陰境：結前想陰盡相。經文：
阿難！彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一，覺明虛靜，猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。

正示行陰區宇。經文：
生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。

懸示行陰盡相。經文：
若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁。

結示本惟妄想
觀其所由，幽隱妄想以為其本。

別明發相。第一種：計二無因。經文：
阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。
一者：是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，只見眾生輪迴其處，八萬劫外，冥無所觀。便作是解，此等世間十方眾生，八萬劫來，無因自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。
二者：是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥。烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫；白非洗成，黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。
由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。

第二種：計四徧常。經文：
阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。
一者：是人窮心境性，二處無因。修習能知，二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。
二者：是人窮四大元，四性常住。修習能知，四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。
三者：是人窮盡六根，末那執受，心意識中本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

上淨下界法師宣講：第125.大佛頂首楞嚴經卷十。明行陰境：別明發相十種幽隱妄想。

請大家打開講義第286頁。【己四、明行陰境】

這一科是講到，我們在修《首愣嚴王三昧》，也就是在修真如三昧的過程當中，所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候，其實我們所修的法門有兩個重點：第一個是「正念」，第二個是「正知」。

「正念」就是你要如實的、不顛倒的去觀察二空的真如之理，我們說是於諸境緣「不迷不取不動」，安住在一念不生那樣的真如理，這就是「正念」。但是你除了正念以外，你還要加上一個「正知」，正知就是心中的一種覺照功夫，你要隨時的保持「覺照」，看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。

因為我們在整個修學過程當中，我們的內心雖然累積很多的善根，但是也累積很多顛倒的五陰的種子；這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候，你的色受想行識的那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。

宗喀巴大師講出一個譬喻，他說我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象，要怎麽辦呢！你要做兩件事：第一、拿一條繩子把牠往前拉，要牠能照著我們所規劃的方向往前走，這叫「正念」。第二、要有一個人拿著鐵棒在旁邊，隨時觀察這隻象是否有失控的情況，牠一旦失控，你要隨時用鐵棒調整牠，讓牠回歸到原來的道路上。這意思就是說：我們剛開始在修《首愣嚴王三昧》的時候，我們因地發心是正確的，我們依止「不生滅心」嘛！但是過程就未必了！所以在整個修行當中，我們怎麽樣能夠不忘初心？就是你不要忘失你最初的「不生滅心」。那這怎麽辦呢？當然就是依靠「正知」。

佛陀在前面不斷的提醒我們要「覺了不迷」，你一定要經常保持自我覺照，而且你要經常檢查，你現在的因地心跟你最初的發心，是不是相隨順！你是不是已經忘失了初心？這是一個非常重要的自我反省的修行功夫。

這一科講到「行陰魔境」，這個「行」怎麽說呢！就是我們內心深處，那種生滅而且遷流的相貌，很微細的生滅遷流的相貌。

（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）
【庚一、總示陰相】（分四：辛一、結前想陰盡相。辛二、正式行陰區宇。
辛三、懸示行陰盡相。辛四、結示本惟妄想。）
【辛一、結前想陰盡相】先把想陰窮盡的相貌作一個總結。

（想陰盡相）『阿難！彼善男子修三摩提，想陰盡者，
是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜，
猶如晴空，無復麤重前塵影事，
觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無踪跡，
虛受照應，了罔陳習，唯一精真。』

佛陀招呼阿難說：這修止觀的善男子，在修大乘三摩提的過程當中，他依止內心的正念正知，以「不迷、不取、不動」的這種正念真如的觀照，把想陰給破壞了。

想陰一旦破壞以後，他內心是什麽相貌呢！
這個人他平常的夢想完全消滅。「夢」跟「想」是一個東西，白天叫做想，晚上作夢叫做夢，日有所思就夜有所夢。夢想一旦消滅以後，他內心的狀態是「寤寐恆一」，他白天是覺醒的狀態或者晚上在睡覺，他永遠總是在定中，就是內心是「恆常如一，常在定中」，所以他一念覺了之心是特別的清虛，也特別的寂靜。

講出一個譬喻：「猶如晴空，無復麤重前塵影事」譬如說萬里晴空中，一點的雲彩都沒有，古人說：「萬里晴空，一輪明月」，這烏雲都被消滅了，烏雲就是妄想，所以他對麤重的第六意識所分別的妄想，就完全不再生起了，這時他從佛堂走出來，面對各式各樣的人，遇到各式各樣的事情，他的內心像一面清澈的鏡子，是了了分明而不生分別。怎麽說呢？是「來無所黏，過無踪跡」；人事情來的時候他不會有所住，去的時候他心中也不會有任何的掛礙。

在這一念的「虛受照應」，這個「虛受」就是指他內心當中空空蕩盪，但是「照應」又是了了分明；了了分明，空空蕩盪；空空蕩蕩，了了分明。「了罔陳習」心中沒有一點過去的妄想習氣，「唯一精真」唯獨只剩下一念的精純真實之心；這個「精真」指的是第八識，只剩下那一念非常微細的第八識的了別心識現前。

這地方是說什麽意思呢？
我們一般人是活在妄想中，說「一切業障海，皆由妄想生」；這個人煩惱很重，什麽叫煩惱很重？就是這個人妄想很多啦！一個人想像越豐富當然煩惱越重，佛法是這個意思，天下本來是沒有這種事情，你自己在那邊打妄想，打妄想就讓自己心有千千結，自己起煩惱，煩惱是你自己捏造出來的。在佛教的因果觀裡面，本來不應該有煩惱。我們造了一個業，顯現一個果報，就是這樣子嘛！一切法本來就是那樣就是那樣，這樣就是這樣，一切法是因果的顯現，但是我們心中有所住、有所黏。在《瑜伽師地論》上說：我們凡夫的心就像強力膠一樣，看到什麽就要黏，要有所住。

這個修止觀的人把妄想破壞以後，他的心就像一面鏡子，照了萬物的時候，套一句〔禪宗〕的話就是他看事情，那樣就是那樣，這樣就是這樣，來無所黏，去無踪跡。他整個過去生的妄想習氣完全被破壞了，他的心中是空空蕩蕩而了了分明；了了分明，空空蕩盪，他做什麽事情，該怎麽做就怎麽做，心裡面沒有這些妄想、掛礙、恐怖的負擔，通通都沒有了。這一段是讚歎想陰盡相的功德，當然在整個回家過程中，還沒有到究竟圓滿。

【辛二、正式行陰區宇】想陰一旦破壞，行陰的障礙現前。

（行陰區宇）『生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，
雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，
為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。』

這個人心像鏡子一樣，他是不是大事已辦了呢？還沒有。他在止觀當中會出現什麽事情呢？就是一切有情眾生的這種「生滅根元」，從這個地方全部顯現出來。什麽是「生滅根元」呢？就是蘊藏在第八識那俱生的有漏種子，俱生的我法二執的種子。他在這一念的空空蕩蕩，了了分明的心中，觀察十二類眾生是「畢殫其類」；他能夠很清楚看到眾生那種生滅流動的相貌。這時候他是有天眼通，在後面會說到那種八萬大劫的天眼通，他知道眾生是從什麽地方來，將往哪裡而去，整個生命的流動是怎麽回事，他完全清楚分明。

但是他還不能完全通達在整個流動中的根元，這個「根元」指的是什麽呢？生滅的根元指的是第八識，他這時只能夠看到第七意識的行陰，還不能夠看到第八識的這個識陰的障礙。但是他「見同生基，猶如野馬熠熠清擾」；他能夠很清楚的看到「同生基」就是眾生的生命，雖然因果各式各樣，但是他們都有共同的「同生基」一種造作遷流的相貌就是行陰。講一個譬喻，行陰就像野馬一樣的熠熠清擾，這個「野馬」指的是陽燄，就是太陽的折射照到空中，一種好像光明的水氣，這個陽燄遠遠望去是熠熠清擾，「熠熠」就是那種生滅閃爍的樣子，「清擾」是微細的流動相貌。

行陰是整個眾生的根身世界的一個究竟的樞穴，這個樞穴就是開關。就是說這個人為什麽能夠走路呢！他為什麽能夠坐在那裡呢？他因為有行陰。整個有情眾生的生命動力的來源就是行陰。行陰在《八識規矩頌》有句偈形容說：「恆審思量​​我相隨，有情日月鎮昏迷。」一個人的生命，他為什麽能夠去造業，為什麽去得果報呢？因為他有一個我，有情眾生是從以自我來發動，他的整個生滅的作用，也是因有一個我，所以才得果報。說這個地是誰掃的？是我掃的。也因為有這個自我意識的執取，也使令眾生就活在三界的顛倒當中。所以說行陰：第一、是有情眾生生命的根元。第二、是一個顛倒的根元。

這時候在修習禪定中，行陰是完全顯現出來，當然這時也就是修行人要對治破壞的時候。行陰的破壞，是怎麽破壞的方法？

【辛三、懸示行陰盡相】懸就是預先，佛陀把行陰相貌怎麼破壞預先說明：

（行陰盡相）『若此清擾熠熠元性，性入元澄，
一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，
名行陰盡，是人則能超眾生濁。』

假設我們經過止觀，正念真如，一方面能夠經常保持覺照不迷，在面對行陰的時候，經常保持「不迷、不取、不動」的一念不生的狀態。這時候這種微細生滅擾動的這個根元就「性入元澄」，行陰這種生滅之性就轉入不生滅的寂靜的體性；這個「澄」指的是寂靜。這地方的寂靜不是講本來面目是指「第八識」；第八識比第七意識相對來說是寂靜。

「性入元澄」是一個總說，那麼應該怎麽做才能夠「性入元澄」呢？
「一澄元習，如波瀾滅，化為澄水」，一澄元習就是在第八識的寂靜心中，要把所具足這生滅流動的習氣都要完全的窮盡，就好像水中的波瀾把它消滅了，而轉化成寂淨的水，「名行陰盡」這就是行陰窮盡。「是人則能超眾生濁」這樣就是超越眾生這種自我知見的顛倒的執著。

說明：「第六意識」就像是一個很大的波浪，你看我們打妄想，我們馬上知道。「第七意識」是一個微細的波浪，第七意識是一種生命流動的根元。當然那個流動不是你在高速公路看那車子這樣跑來跑去，不是這麽粗的流動，那是在定中意識，或者說是用高倍的顯微鏡，看到我們生命的細胞在動，我們整個生命的細胞都是在動態，沒有一個東西是靜的。從行陰的角度，我們生命是活在動態當中，我們色身的細胞，我們內心的狀態，沒有一個是不動的，都是在動。動的力量！從什麽地方而來呢？就是「行陰」發動出來的，行陰是一個微細的波浪。「第八識」是一個沒有波浪，但是有微細流動的水；真如是完全「不迷、不取、不動」沒有波浪也不流動。

這地方值得我們注意，在破壞行陰的過程當中，這一段經文是值得我們注意『如波瀾滅，化為澄水』，這一句裡面最重要的是這個「化」是轉化；說行陰是生命的根元，就一刀二斷，那你就完了！行陰是生滅的根元，行陰也是我們智慧的根元。《唯識學》講：轉第七意識成平等性智，是要「轉」的；這個波浪是不好，但是沒有波浪你也找不到平靜的水，所以是要轉變。

《首愣嚴經》在轉變煩惱的方法很特別，不採取任何行動，就是「不迷、不取、不動」，認為達妄本空，煩惱本來就不真實，你不隨妄轉，它自己會消失掉，本經的思想是這樣，不像『唯識學』那是要對治，「不能念要它念，不能專要它專」完全站在一種抗拒的角度來對治煩惱。《愣嚴經》講你不用對治，它自己會消失掉，你只要保持「不迷、不取、不動」，你就做三件事「不迷不取不動」它就自然消失，本經的思想是這個意思。

【辛四、結示本惟妄想】
為什麽我們自出生，我們內在的內心及外在的世界就一直在那邊動呢！這是怎麽回事？是上帝創造的！是怎麽回事會那樣動來動去呢？講出這個行陰的根元：

（本惟妄想）『觀其所由，幽隱妄想以為其本。』

行陰的根源：我們眾生的這種生命動力，是一種幽隱的妄想。我們解釋「幽隱妄想」，行陰的相貌我們可以分作三個總結：

第一、行陰是變化而相續的，生滅變化但是又恆常相續。所以我們接下來講到整個十種魔境的時候，主要的顛倒只有兩種：一個「斷滅見」，另一個「常見」。為什麽起斷滅見呢？因為他看到眾生在「生滅變化」中，他只看到生滅變化這一部份，所以他起「斷滅見」。那為什麽起常見呢？他看到行陰那種相續這一部份起「常見」。其實行陰是兩種都具足，它​​是生滅而相續，相續而生滅。

第二、行陰是微細而難知的，我們很難知道，只有定中才能夠知道，那是很微細的流動。

第三、行陰是有情眾生生命的根元。要了脫生死這就關鍵了，行陰是眾生的「同生基」，眾生生命的一個最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎麽來的呢？是從妄想而來，是我們自己捏造出來。妄想而來表示什麽？表示妄想是可以消滅的嘛！

諸位如果我們研究菩薩戒，你就會了解一個觀念，在『菩薩戒』整個戒文當中，佛陀在訓練一個菩薩的心態，菩薩有一句話是絕對不能說：「我做不到！」你不能這樣講。菩薩在斷惡修善度眾生，只有資格講一句話說：「我盡量做！」你不能說我做不到。為什麽做不到？這些都是虛妄的想像，要斷除「色受想行識」，它的本質都是妄想，它沒有實體，所以菩薩是不能講我做不到的！這不合道理，菩薩只能夠說，我盡量慢慢改，就表示我不放棄。他為什麽能有這樣的力量呢？來自於他的一種空正見，一切整個生命的根元都是我們自己的妄想捏造出來的，是過去的妄想捏造出來，所以它是可以斷除的。

接下來我們進入講解行陰的十種魔境之前，佛陀先給我們一些基本的概念。

【庚二、別明發相】各別的說明行陰十種的計度相狀。
（分十：辛一、計二無因。辛二、計四徧常。辛三、計一分常。
辛四、計四有邊。辛五、計四矯亂。辛六、計十六有相。
辛七、計八無相。辛八、計八俱非。辛九、計七斷滅。
辛十、計五現涅槃。）

【辛一、計二無因】
這個「計」是一種計度執著。他執著兩種情況是沒有因的：第一個「本」是根本的，本是無因的，說一切法的生起是沒有原因的，這個「本」指的是過去，過去是沒有原因的。第二個「末」是未來，一切法它結束以後也是沒有原因。這類似「無因緣論」的思想。看以下經文就容易清楚，兩種無因生起的由來…

（標由示墜）『 阿難當知！是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，
十類天魔不得其便，方得精研，窮生類本。
於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，
於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。』

佛陀告阿難說，你應當了知！在我們修學大乘的「正知」是指這個觀照的智慧，「奢摩他」是止，就是大乘的止觀相應當中，我們的心是「凝明正心」；這個「凝」是一種止的功德，安住不動，「明」是正知而不迷惑。在這止觀雙運當中，他已經超越了想陰的十種天魔的干擾，所以他這時候能夠去「精研」很深入的去觀察，「窮生類本」他去窮究這個眾生為什麽會一直在那邊動呢！色身為什麽會有老病死？內心怎麽會生住異滅呢？這所有動的來源是怎麽回事？他去窮究眾生這一切生滅的根元。

「於本類中生元露者」他就在定中觀察到這些眾生的根元，都已顯現出行陰生滅根元的相貌，因為他的想陰已破壞，生滅根元顯露出來。他就「觀彼幽清」用智慧再觀察這非常幽隱、清是非常微細的這種行陰的相貌。他得到答案是「圓擾動元」，清楚知道這是遍十二類生的生滅擾動的根元，我們的色身生老病死，內心的生住異滅，通通都是因為行陰的流動所創造出來的。就在這時「於圓元中起計度者」修行人對於這種圓滿普遍的行陰相貌中生起計度執著者，這樣就會產生了二種無因邪見的理論執著，也就是說他在行陰當中觀察它的流動相，觀久了以後突然間自己起顛倒！怎麽會起顛倒呢？

〔分別詳釋〕
（本無因）『一者、是人見本無因，何以故？是人既得生機全破，
乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼，
祇見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，
便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。
由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。』

「一者、是人見本無因」；他就在整個身心世界的流動當中不斷的觀察，他得到一個結論，就是一切眾生的生命生起，是沒有因緣的。這是怎麽回事呢？他為什麽生起這個理論呢？以下解釋這理論當中有兩段：第一、定中所見。第二、他產生的計度分別。

第一、定中所見：「是人既得生機全破」，這個「全破」的意思，古德解釋是完全顯露了，因為想陰已破壞，所以他整個行陰的相貌，那種生滅流動的力量顯現出來了。他就在禪定當中有天眼通，他就依止他眼根的天眼通的八百功德；天眼通最大的極限，空間觀察一個小千世界，時間觀察八萬大劫。這時他觀察他所能夠見到的八萬大劫的過程當中，所有眾生的「業流灣環」，眾生造了什麽業，然後到哪裡去流轉；「業流」是因，「灣環」是果。「死此生彼」他造了這個業到人天去了，然後又到三惡道去了，總而言之，死了以後又生，生了以後又死。這當中有一個問題！他只見到他整個八萬大劫的眾生，在那地方造業而輪迴，只是這眾生的輪迴他有一定的處所，就是在他所見的八萬大劫就是他的處所；而在八萬大劫之外，他就完全見不到了，這個是他定中所見的相貌。

第二、產生計度分別：他對這樣的相貌「便作是解」，他自己解釋說：哦！原來此等眾生「八萬劫來是無因自有」，因為他看八萬大劫以外，是見到一片黑暗。眾生從什麽地方來的呢？是沒有理由的，沒什麽地方來的，是莫名其妙自己出現的；也就是說，眾生在八萬大劫之前是沒有任何因緣的自然而生起的。依止這樣的虛妄計度，而亡失了大乘的正知正見，而墮落到外道種性，惑亂了自己菩提的善根種性。這個是講「本無因」眾生的生命的根本是沒有原因的。

（末無因）『二者、是人見末無因，何以故？是人於生既見其根，
知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，
人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，
從八萬劫無復改移，今盡此形，亦復如是；
而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？
當知今日一切物象，皆本無因。』

「二者、是人見末無因」；前面是講生命的起源是沒有原因的，這地方是講生命未來的結果，是自然消失掉也沒有原因。他為什麽提出這個理論呢？他也是有他的道理。因為他在定中他見到整個八萬大劫之前是沒有因緣而生起的，他就執著既然過去是沒有原因，過去沒有原因不可能現在突然間有原因，所以現在也就沒有因緣。怎麽說呢？知人生人，悟鳥生鳥，烏鴉本來就是黑的，鵠鳥的羽毛就是白的；就一切物象生命本來就是一個偶然，沒有任何理由，沒有所謂造善招感安樂的果報，造惡招感痛苦的果報，生命是沒有章法的，好像樹上的樹葉掉下來的時候，它往東邊、往西邊是完全沒有理由的。人天的眾生本來就豎立而行，畜生本來就是橫行而走，鵠鳥的白也不是洗成的，烏鴉的黑也不是染造而成。

「從八萬劫無復改移」所以從八萬大劫以來，這樣的一個因緣完全沒有改變，過去是這樣，現在也是這樣。他自己也推論，未來「今盡此形，亦復如是」；八萬大劫以後，我們每一個眾生，自然的消失掉，也自然進入涅槃；自然的，你不要修行，他自然會消失掉。「而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。」我過去既然沒有見到菩提，當然未來也不可能見到菩提的功德，所以這一切的物象，不管過去、現在、未來，完全是沒有因緣的。

（結成外論）『由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，
是則名為第一外道，立無因論。』

由此計度，亡失了大乘的正徧知，這種正知見，而墮入外道的邪見種性，惑亂自己的菩提善根。這是「第一種外道，立無因論」。

我們前面講到想陰的魔境，他的干擾是外面來的，魔王派遣一個說法的法師，跟著顯神通來引誘他，來破壞他的戒定慧，是外來的。行陰所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虛妄分別然後產生的。

這個問題出在哪裡呢？這個思想是有點斷滅見，八萬大劫以後完全消失了，而且他對現在是自然，這個是一種斷滅見跟自然外道，不過他的自然理論是從斷滅來的。我們看經文可以知道，他首先看到八萬大劫之前是一片黑暗，所以他知道我們眾生的來處是沒有理由的。既然我們從什麽地方而來，這一部份是沒有理由的，當然現在也就沒有理由。所以他為什麽做人呢？也就沒有理由，未來也就沒有理由，他的思想是這樣推論。

當然在所有的邪見當中，這一種是最嚴重的，無因緣論是比邪因緣論，更糟糕！因為它就造成一個人及時行樂。佛教修學的基本思想，是建立在一種因緣，就是你今生跟來生是有密切關係；我們今生是由前生創造，佛教的過去現在未來是連動的，是有因緣的，今生的你是由過去的你創造的，你過去作了很多想法，造了很多善惡業，所以變成今生的你；來生的你是你今生創造的，就構成一個三世因果。那麼這個外道「立無因論」，前生跟今生是完全沒有理由，好像抽籤一樣，你前生要投胎的時候抽籤過一次，來生再投胎也是抽籤，那完全是沒有理由的，跟你今生所造的善惡是沒有關係的。那這個修行就沒有意義了，所以無因緣論是最糟糕的思想，是斷滅！

【辛二、計四徧常】
這以下的思想都比較偏重於常見，前面是無因緣論。這以下是認為生命是有因緣的，但是這個因緣他解釋錯了而墜入叫邪因緣論。生命是由四種因緣而創造的，這當中他講到心境、四大、八識、末那共四種，這四種法是普徧常住的，是一切眾生生起的根元，他這樣生起執著。

（標由示墜）『 阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，
魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，
於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。』

這一段跟前面一樣，修行人「於圓常中起計度者」就是在周徧圓滿而相續的行陰當中生起了計度。這其中有四種計度，我們先講第一個、他對於內心跟外境，把它計度作是常。為什麽有生命呢？因為我們心跟境這兩個是常住。

〔分別詳釋〕
（心境計常）『一者、是人窮心境性二處無因，修習能知二萬劫中，
十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。』

一者、這個修行人在整個行陰的圓滿而相續生命當中，窮究他的內心，同時也窮究他的外境，他發覺「二處無因」。這個二處是指什麽呢？是內心跟外境這兩種處所，這兩個生滅的因緣都是沒有因緣的。為什麽「二處無因」呢？他說：因為修學禪定而產生二萬大劫的神通，他發覺這十方眾生，所有內心跟外境的生滅相狀「咸皆循環」！什麽叫「咸皆循環」？他發覺一個人的色身，是遵循著生老病死，死了以後他又出生了又生老病死；而內心是生住異滅，所以他把生命分成兩種：一個是能受用的心，一個所受用的境。當然這當中有快樂也有痛苦，有些人的內心是快樂的，外在的境界是非常美好的；有些人內心是痛苦的，外境是非常貧窮的。他說心跟境雖然有變化，但是全都遵循著一定的軌則，這軌則是從來沒有改變的，就是這個心永遠是生住異滅，而這個色身永遠是生老病死，這個軌則是不能變的。這個喜怒哀樂，貧窮富貴會改變，整個心與境的這種生住異滅跟生老病死的原則是不改變的。所以他就執著說我們凡夫的心跟境「計以為常」原則是常住的，相貌當然是變化。

諸位我們分別一下：前面這兩種思想「本無因，末無因」是完全的斷滅見；這個地方是常見，認為生命在變化當中，有些原則是不變化的，而這就是他所追求真實的皈依處，認為心跟境是皈依處。當然這樣的皈依是很粗的，越往下越微細了…

（四大計常）『二者、是人窮四大元四性常住，修習能知四萬劫中，
十方眾生所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。』

二者、這個修行人不是觀心跟境這麽粗，他觀察四大，他認為這一切的物質是由地水火風構成的，地是堅性，水是濕性，火是熱性，風是動性，這四種體性是不能改變的，是常住不變的。他是依止什麽理由講出這句話呢？於「修習能知四萬劫中」，因為他的禪定神通能觀察四萬劫，這個理論是由他自己的現量境所看到的。他看到什麽呢？他能看到眾生生滅變化，他看到這個人前身是一隻小狗，今生變成一個人，來生變成天人。當然小狗的相貌是不一樣，人的相貌也不一樣，但是構成小狗，構成人體的這個地水火風是不能改變的，地大還是堅性，水大還是濕性。構成一切物質的元素是不能變，只是排列組合不同，而構成不同的物質出來，所以他認為四大的體性是「不曾散失，計以為常」。說這四大是我所追求的，常住不變的真實的本性。

當然佛法是不同意，四大是唯心所現！怎麽說是常呢？就像一盆水，我們接觸是水，餓鬼道去接觸水變成火，這體性怎麽會有真實性呢！他是錯認消息。

（八識計常）『三者、是人窮盡六根、末那、執受，
心意識中本元由處，性常恆故；
修習能知八萬劫中，一切眾生循環不失，
本來常住，窮不失性，計以為常。』

前面一段是把構成物質的元素這個四大執著為常；這以下是構成內心的了別活動的元素，所謂的八識「計以為常」。

三者、這個人覺得向外攀緣是比較粗糙，他就向內觀察，他觀察內心的『六根、末那、執受』，這個「六根」指的是六根當中本具的六識，和第七識的「末那」跟第八識的「執受」，他觀察心意識等這個八識的「本元由處，性常恆故」，說這個八識的根本來處，它的體性是恆常不變的。說前六識的功能就是了別，第七意識的末那就是思量，第八識就是執受，這體性是不能改變的。這個人第六意識起煩惱了，但是第六意識還是了別，那個了別性沒有變，只是在煩惱中了別。這個人他聽聞佛法，生起智慧的觀照，這也是第六意識的了別，只是這個了別跟智慧相應，了別的本質是不變的。

他這樣的觀察是怎麽來的？因為他在禪定當中，生起八萬大劫，看到「一切眾生，循環不失，本來常住」。這個人變成了一個畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意識的了別性還是這個了別性；他變成一個人，他生起人的想法，但是人的了別也是那個了別。所以構成內心的作用是不同，但是構成內心的元素，能構成的元素是不能改變，內在的元素是不能改變。在整個六道當中，你不管怎麽弄，第六意識永遠扮演了別的功能，第七意識永遠扮演末那思量的功能，第八識永遠扮演執受的功能，這是本來常住不可改變的。他就依止這樣的心意識，不改變的體性，把它當作是常住的真如，是這意思。

這一句講的是不對，第八識是執受，成佛的時候就沒有執受了，佛的第八識是不增不減。執受就是怎麽樣？可以增加，我今天跟昨天的第八識不同。佛陀幫助眾生，說欸恭喜你！佛陀啊你善法增加了！佛陀沒有所謂增加，佛陀第八識再造什麽東西進去也不會增加；不增不減，不再扮演執受的角色。這是凡夫才有執受的這樣子。

願以此功德　迴向法界眾　消除宿現業　增長諸佛慧
圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　同證無上道

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國

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