本集介紹

佛學與醫道（十一）
佛有五種智慧，稱之為「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是修行植善所生的功德、福報，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法皆歸空性。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠觀察因緣，洞悉種種救度眾生的法門；佛眼就是佛的一切種智，對於一切法的體相、同異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。

《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。用現代醫學來解釋「淨色根」，可能即是中樞神經、腦神經細胞，這些屬於物質的成份。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。同樣是物質性的身體，因為這念心的作用，眾生與佛就有這麼大的差別。師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，如果住在境界當中就是執著，心有執著就是凡夫眾生；而佛的心已經超越了這些執著，心不住於任何境界，遠離相對達到絕對，所以能通達一切，無所不知、無所不曉。

有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王捨城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。
頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其它的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四週。
這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者郁毘邏迦葉，也在跟隨佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者郁毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但對佛陀卻還陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者郁毘邏迦葉是不是佛陀的老師，直到尊者郁毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，才不再懷疑。
佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關佈施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類‘端正法’，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說‘正法要’，教導苦、集、滅、道等四聖諦。
佛陀說：大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。
大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染污、不戀住，不樂於以色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識，而成就「無量、不可計數、無限、止息、寂靜」的解脫境界。一旦捨離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。
聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？
佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：‘愚痴凡夫不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。
我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不說其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。
大王！色、受、想、行、識是常恆不變的呢？還是無常的呢？
是無常，世尊！
如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？
是苦，世尊！
如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為「這是我，這是我所擁有的，我就在其中」嗎？
不會的，世尊！
大王！所以，你應當這樣學：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智能如其真實地了知。
大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。
佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其它眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫而證得了初果，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。
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