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第126《大佛頂首楞嚴經卷十》

第126大佛頂首楞嚴經卷十。明行陰境：別明發相十種幽隱妄想。

續上集。第二種：計四徧常。經文：
四者：是人既盡想元，生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。
由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。

第三種：計一分常。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
一者：是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。
二者：是人不觀其心，遍觀十方恒沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。
三者：是人別觀我心，精細微密，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。
四者：是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性；色受想等，今已滅盡，名無常性。
由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道，一分常論。

第四種：計四有邊。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。
一者：是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。
二者：是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。
三者：是人計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。
四者：是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅；明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。
由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。

第五種：計四矯亂。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中，生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。
一者：是人觀變化元。見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恒。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。
二者：是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。
三者：是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。
四者：是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。
由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。

第六種：計十六有相。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。
或自固身，云色是我；或見我圓含遍國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。
從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。
由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

上淨下界法師宣講：第126大佛頂首楞嚴經卷十。明行陰境：別明發相十種幽隱妄想。

請大家打開講義第289頁。我們講到這一科是【辛二、計四徧常】。

外道邪見的思想主要是兩部份，一個是無因緣論，一個是邪因緣論。這「無因緣論」是認為整個生命的生起跟結束是完全沒有因緣的，所以從這個思想就變成自然的外道，是一種斷滅的思想。「邪因緣論」是認為生命的生起，是有一定的章法，一定的構成的軌則。這個軌則依我們的觀察是錯誤的軌則，所以叫做邪因緣論。我們接著下來講到這一科的第四段「想盡計常」。

（想盡計常）『四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，
生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，
因心所度，計以為常。』

這個修止觀的人「既盡想元」，想陰的根元完全破壞。在前六識的整個生滅的體性當中，他已經沒有各式各樣的流動運轉的相貌出來了，這是「生滅想心今已永滅」第六意識沒有這種相貌，也就是說整個第六意識的粗分想心已經永久的消滅，取而代之的是一種微細的第七意識的生滅流動。所以他就認為「理中自然成不生滅」，他認為第七意識的這種體性，正是不生滅心；因為生滅的第六意識被他破壞了，這時候第七意識的微細生滅的流動現前，他就哎呀！這就是我的真如本性，我終於找到家了，就把第七意識（末那識）的微細生滅流動，當做是常住的真如本性。

（結成外論）『由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，
是則名為第二外道，立圓常論。』

前面他是廣泛的執著八識，但是他後來又想一想，前六識已經不存在了，第八識還沒有生起，只有第七意識現前，那乾脆就執著第七意識。總而言之，前面四種執著，都是「亡失徧知，墮落外道」，迷惑菩提善根種性，這是逆圓滿真常的理念。

他是這樣的思想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有兩種情況：第一、外在的相貌跟作用；第二、構成內在的體性，或者講構成的元素。他認為外在的相貌是變化的，構成內在的元素是不變的，這種思想跟我們現在科學家的思想是完全一樣。科學家也是認為，我們的色身是變化的，但是我們內在物質是由電子、質子、中子構成的，這一部份是不能變化的，這個思想就是常見，是「邪因緣論」。科學家認為說這個人為什麽很聰明呢？因為他腦細胞很發達，所以他很聰明，這樣解釋因緣觀是錯誤的，這跟腦細胞沒有關係。他的聰明是因為他過去生有「聞思修」的善根，是內心當中的一種相續的功能，這跟腦細胞是沒有關係的。

【辛三、計一分常，一分無常】

（標由示墜）『又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，
窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，
是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。』

這解說跟前段一樣，就是想陰破壞了，行陰現前。前面講的邪因緣跟這地方的邪因緣差別在哪裡呢？前面的邪因緣是完全就著同一個人的身心世界來分別他的常跟無常的差別；他表面的相用是變化的，內在的組成元素是常住的，是約著同一個人。這一段就不一樣了，是約著自他，自己跟他人做比較，他認為他自己是常住的，別人都是生滅的，是人墜入四顛倒見。

〔分別詳釋〕
（雙計自他）『一者、是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，
從是則計我徧十方，凝明不動，一切眾生，於我心中自生自死，
則我心性，名之為常，彼生滅者，真無常性。』

一者、這修行人在禪定中他觀察這個妙明心，當下這一念寂靜的心；這個「妙明心」其實就是那一念微細流動生滅的行陰之心。他發覺他的心是普徧十方世界，他想要到哪裡就哪裡，他想要到美國、到台北，他隨時一念之間內心中就可以顯現。這時候他就產生一個顛倒的想法說「湛然以為究竟神我」；他就把這微細生滅流動的行陰心，它的不動相、它的普徧相，這就是一個圓滿的神我。

什麽叫做「神我」？「從是則計我徧十方，凝明不動」，這個我啊！是普徧十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而沒有任何的動轉，一切眾生就在我一念心中自然的生也自然的死，這些都是生滅變化的。而這個「我」這一念心性，它是常住不變的，彼生滅者，真無常性，這就是一個「大我」的思想。說這個我是很大的、普徧的，一切眾生就在我一念心性當中，在我的心中自然的生也自然的死。但是這個「大我」是不能變化的，所以這個「我」是能受用，「我」是能主導，一切眾生是被我所主導，被我所受用。好像是整個地球是繞著他自己轉一樣，因為我是周徧法界，是「凝明不動」，眾生就在我一念心中「自生自死」，他的思想是這樣子的，一種神我外道的大我思想。

（計他國土）『二者、是人不觀其心，徧觀十方恆沙國土，
見劫壞處，名為究竟無常種性，
劫不壞處，名究竟常。』

二者、這修止觀的人，前面他是觀內心，這時候不觀內心，他向外觀察十方世界的恆沙國土。他就看到了無數國土會「成住壞空」，那他就加以分別了，他說在劫壞時，見「成住壞空」的這個壞劫，二十劫的時間當中，壞劫與空刧是破壞的是究竟無常的，但是住劫，這二十劫的住劫是不破壞的是究竟常的。他把這世界分成兩部份，住劫是恆常住不變化的，其它都是無常的，是這樣區分。

（計自身心）『三者、是人別觀我心，精細微密，
猶如微塵，流轉十方，性無移改，
能令此身即生即滅，其不壞性，名我性常，
一切死生從我流出，名無常性。』

三者、前面那個「大我」是很大的，所有的眾生都在我中自然生而自然死；這一段講的我是比較微細的一個「小我」，我已經管不了別人，但是起碼我自己的身心世界，我是可以控制的，這個我是「小我」的思想。

這個人他觀察我的內心，發覺我的內心是「精細微密」，這個「精細」指的是他行陰的種子是特別的精細，「微密」是指他的行陰現行的相貌。這個內心的生滅流動就好像空中的灰塵「流轉十方」，在這十方世界到處的流動。流動的情況就好像空中的灰塵，要有陽光的照射，你才感覺到它的存在，但是黑暗的地方你就看不到這灰塵的存在了，可見得這個我的內心是「精細微密」。

我這一念心是「性無移改」，這個我是不能有變化的；我是一個人，死了以後我變成一個天人，但是我的形狀改變，那個「我」是不能變化；好像我現在住了一個房子，這個房子破壞了，我再買一個新的房子，這個房子我不要了，但是那個人那個我啊！還是那個我，換湯不換藥是這個意思，「性無移改」他這個是觀心。

其次他觀色身…「能令此身即生即滅」，這個色身也是因為有那個我在控制，所以我會起惑造業，有不同的業得各式各樣的果報，所以他生命有各式各樣的生，有各式各樣的滅。然而那內心當中那個不破壞的體性「名我性常」；微細的自我是常住不變的，所以我無量的生命當中生生死死，我的色身都是從這微細的真我流露出來讓我受用。我來受用人的果報，由我來受用天人的果報，這個我是不變的，這個色身外在的環境是變化的。這個是微細的自我跟前面是廣大的自我不太一樣。

（雙非自他）『四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，
計為常性，色受想等，今已滅盡，名為無常。』

四者、他認為這粗重的想陰破壞了，行陰的微細流動現前了，就執著行陰這種微細相續的是常，色受想這種粗分的已經消失了，已經看不到的是無常。

（結成外論）『由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，
惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。

總而言之，他把生命分成一分常，一分無常，墮落到外道種性，迷惑了我們的菩提善根。這是第三種外道，一分常，一分無常。外道在解釋「因緣」都是對立的，常跟無常這兩個是你跟我是不一樣的，我跟你也不一樣，一個是常，一個是無常，這兩個是沒有關係的，一種對立的思想。

大乘佛法是不二的。佛法說：我們的體性是常，作用是無常，我們是恆隨緣而不變的，恆不變而隨緣，佛法是講不二的思想。外道的常跟無常兩個是對立的，這地方不太一樣。

【辛四、計四有邊】

前面談到常跟無常的思想是從時間上來觀察。這地方是從空間上，什麽東西是無邊際的？是我們的常住真如。什麽地方是有邊的？就是我們應該要放棄的。他是從空間上來觀有邊無邊，有四種的有邊。

（標由示墜）『又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，
窮生類本，觀彼幽清常擾動元，
於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。』

這個善男子在整個行陰中的觀察是從這四種的分位：第一、時間。第二、見聞的功能。第三、彼我。第四、行陰的生滅。

〔分別詳釋〕
（計三際）『一者、是人心計生元，流用不息，
計過未者，名為有邊，計相續心，名為無邊。』

一者、他的所觀境是觀察時間，觀察他這一念心，哦！我這一念心果然有過去現在未來根本的差別。是人執著「生元」這個行陰的這種流動生滅的根元是遷流業用而循環不息的。在整個流動當中，他就認為過去已經消失了，未來還沒有現前，所以他認為這兩個是靠不住的，是有邊際的有現量的，換句話說，這兩個是不能依止的。那麽既然不能依止過去，也不能依止未來，那怎麽辦呢？「計相續心，名為無邊」；我現在這一念相續的心是周徧法界的，是無有窮盡的，我應該活在當下。以現在為常住是無邊，以過去跟未來為有邊，這個意思。

（計見聞）『二者、是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前寂無聞見，
無聞見處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。』

二者、從見聞當中去觀察：他在禪定中觀察八萬大劫的時間，他所見所聞，他認為在八萬大劫之前，他看不到，所以他是寂靜無所見、無所聞。這個劫外就是八萬大劫以外的世界是無邊的，這叫冥諦；在八萬大劫以內的是有邊際的、是有現量的。他認為劫外是無邊，劫內是有邊，他是這樣區別；前面是說過去與未來是有邊，現在是無邊，這兩者不同。

（計彼我）『三者、是人計我徧知，得無邊性，彼一切人現我知中，
我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。』

三者、這是他人跟自己做比較：以為我當下這一念心是能夠普徧了知一切法。修行人的色受想完全破壞了，內心中特別的明了寂靜，所以他認為自己這一念心，是無邊的，是常住的，其餘一些苦惱的生死凡夫，他就在我一念的明了的心中顯現出來。

「我曾不知彼之知性」這一句古德解釋說：彼不知我的心性，而我能夠知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。因此「彼不得無邊之心」，所以這苦惱眾生是有邊的。但是我修禪定的，已經破壞色受想，我的心才是無邊的，我才是特別的尊貴。是從自他當中，而區分有邊無邊。

（計生滅）『四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，
計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半無邊。』

四者、這個人在窮究行陰的真空之理，他要探討這生命的根元到底從什麽地方來，他在探討的過程當中，他不依止聖言量，他完全依止他的所見所聞，他就在定中「心路籌度」就自己妄加的計度。他怎麽計度呢？說一切眾生在他的生命當中是一半是生，一半是滅。

怎麽說呢？因為這個人，他一入定以後他止觀現前，他那個行陰生滅的相狀他暫時可以調伏，所以他「滅相」現前；但是他一旦出定以後他止觀就消失了，他的行陰又生起來產生「生相」。他就發覺他在禪定當中的心跟出定的心是不一樣的。這是內心的隨緣，你隨順止觀的因緣而產生功德，也因為隨順散亂顛倒的因緣產生過失，這是心的正常現象。他就產生執著，產生一個計度想，他說：我們的身心世界，原來是一半是生，一半是滅，乃至於外在的世界，也是一半有邊，一半無邊。他是這樣的計度想法的。

（結成外論）『由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，
是則名為第四外道，立有邊論。』

這個外道的​​思想，最大的問題是太相信自己的六根，問題出在這裡，就是他看到什麽！他就計度分別。過去台灣有一個叫現在禪，這現在禪它的思想就有點像外道的見聞覺知，以什麽是見性？他說見聞覺知就是見性，你看到這朵花，當下就是見性。

這個思想是有點似是而非，當然他已經不落入妄想，行陰現前他的想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性；這畢竟是一個依他起，「見聞覺知」這是看到了第七識、第八識，你不能說他是見性。佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去體會，不能從假相上去體會。

孔夫子有一天，他在行腳的過程當中，經過廚房，他看到子路把菜煮出來，他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，說子路這個人真不懂禮貌，大眾師還沒有用他就先用，他就把子路叫過來，把他罵一頓。子路說：夫子啊！我沒有偷吃，我是看這菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊！孔夫子說：哦，弟子們！我親眼看到的事情都有錯誤，何況是道聽塗說呢！

他看到這個假相，孔夫子在解釋這個假相的時候，他照樣解釋錯誤。你怎麽能說見聞覺知就是見性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重視傳承，道理不是你自己想出來的，是「欲知山上路，須問過來人。」

我們可以得到一個結論，這些修止觀的人可能到最後都沒有看經典，這不對的！他剛開始是應該有看經典，但是走到最後的時候，他就完全是根據自己的分別來判斷，這個是常、這個是無常、這是有邊、這是無邊，完全在假相當中產生了顛倒。所以佛教是要如理思惟的，要依止聖言量。

【辛五、計四矯亂】

這個「矯亂」就有點像戲論，違背真理而言說不定。外道為什麽會有這矯亂？因為他以「無想天」為究竟！他認為生無想天，他的因必須一生當中不能亂答於人，所以他在回答的時候…他很怕回答錯誤，他說「一切法是亦有亦無、亦生亦滅，總而言之，含煳籠統，所以佛陀說這叫矯亂，言說不定，違背真理。

（標由示墜）『又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，
窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，
是人墜入四種顛倒，不死矯亂徧計虛論。』

他的整個顛倒的生起是在知見中，在禪定當中的所知所見，而產生四種的顛倒知見，以無想天不死的果報，而引生這四種矯亂的言詞，依止這虛妄的徧計執，而創造了虛妄的言論。

〔分別詳釋〕
（八種矯亂）
『一者、是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆；
　見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅；
　相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減；
　各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無；』
『以理都觀，用心別見，有求法人來問其義，
　答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。
　於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。』

一者、這當中有八種矯亂分別四段：
第一段、他在禪定中「觀變化元，見遷流處，名之為變」，觀察行陰這生​​滅變化而又恆常相續，這樣的生命的根元。首先他看到它的遷流處，生命有它的生滅變化的地方，他說這就是無常變化的；「見相續處，名之為恆」但是它變化以後，又產生了相續，哦！他把這相續的地方叫做恆常。以為這個生命又分成無常變化跟相續恆常。

第二段、「見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。」他在八萬大劫之內所見到的，他認為這是生。「不見見處」 蕅益大師說解釋：就在劫外當中見到一個不可見的處所，什麽都沒有的處所名之為滅；劫內叫生，劫外的叫做滅，他把生命分成有生跟滅。

第三段、「相續之因，性不斷處，名之為增。」他又把生命分成增，他說「相續的因」這種能夠相續不斷滅的功能叫「增」，你看他死亡以後，他又會受生！這受生的力量是怎麽來呢？是「增」而來的。「正相續中，中所離處，名之為減。」在整個生命的相續當中，他會有一個休息的地方！什麽叫休息呢？比方說我們呼吸，我們吸氣以後再吐氣，吐氣以後吸氣，在一吸一呼之間會有一個中間的休息的地方叫減，就是在沒有吐氣也沒有吸氣那個叫減。我們生命在相續當中，它會稍微停一下再相續，停一下再相續，那個中間停的地方叫減。

第四段、「各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。」一切眾生，他在受生的地方就有，他消失的時候就叫做無。

他所以用這個道理來觀察，他可以看到八種生滅變化，他以有所得的心分別而見。有人來請法，問什麽是諸法的真實相？他說：亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減、亦常亦無常。在一切時中你問他真理，他都是這樣回答，他認為這樣子是合乎中道的，我才能夠往生到無想天去。但是他令聽法的人「遺失章句」就是不得要領，不知所云。

前面一段的外道是很清楚的說明生命當中，哪些是恆常住的，哪些是變化的，他是很清楚的指出來。這一段的外道他雖然看到了變跟不變、增跟減乃至於有跟無，他看到了，但是他不作任何的評論。他說亦增亦減、亦有亦無、亦變亦不變。再問他一次，他把這個答案再重複告訴你，他認為這是最圓滿的答案。但是這圓滿是別人聽了以後完全不懂，遺失章句，不知所云。

（唯無矯亂）『二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證，
有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。』

二者、這修行人在禪定中他觀察他這一念的心「互互無處，因無得證」，是人進入禪定以後止觀現前，於一切法不迷、不取、不動；他能夠暫時的把行陰的生住異破壞，使令滅相現前，他認為滅相就是最永恆的功德，所以「因無得證」他就證得一切法究竟無的真理。

這時他實證的，在禪定當中觀察當前這一念的心時，滅相的無現前，假使有人問法，什麽是祖師西來意啊？他答：無！你再問他一次，他還是答無！除了無之外，無所言說；他說一切法「無」是究竟的真理。

（唯是矯亂）『三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證，
有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。』

三者、這個人也是觀察內心「各各有處」，在生住異滅當中他看到了生；「生住異滅」滅了以後，他發覺又有一個新的念頭生起，所以「因有得證」，他證得一切法是畢竟有。所以有人問他，什麽是祖師西來意呢？他說：是！當下就是！你問他什麽是祖師西來意呢？門前那一顆樹就是了，當下就是。除是之餘，無所言說。

（有無矯亂）『四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂，
有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。
一切矯亂，無容窮詰。』

四者、前面有些人是看到無，有些人是看到有，這地方是「有無俱見」。他看了滅，他也看到了生，兩個都看到。他把這生跟滅怎麽解釋呢？「其境枝故」，他說生跟滅是一個東西，比方說一顆樹它分叉成兩個枝，所以這個真理是兩個都具足，生跟滅都具足的。既然看到兩個，這時候能觀的心也是錯亂了。所以有人來問法，什麽是祖師西來意？他就回答說：「亦有即是亦無，亦無之中不是亦有」。他說世間上的真理是怎麽回事？當你看到一件事情有的時候，他早晚會變成無，「亦有」一定會變成無；你看到這個小孩子出生了，你論斷他這個人遲早會消滅。但是你看到無的時候，就未必會再生起；你看到有的時候，這東西遲早要消失掉，但你看到消失的時候，你不一定會看到它再生起「亦無之中不是亦有」。總而言之就是這個道理是矯亂、錯亂的，而且這錯亂的思想「無容窮詰」。你再繼續問他，為什麽會這樣子？他說這個道理高深莫測，很難講清楚，你要自己體會「不容窮詰」。

（結成外論）『由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，
是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂徧計虛論。』

以上四種都是一種「計度矯亂心虛無，墮入外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂徧計虛論」。問題其實他這種思想，你不能說他全錯，佛法也經常用有、無、生、滅來對治我們的煩惱。他的問題在於矯亂，自己都錯亂，他自己都搞不清楚，他只是言說是這樣，其實他自己本身是含糊籠統。

佛法說的：什麽是生命的真理？我們可以說，因果絲毫不爽，強調有。但是有時候佛陀說，什麽是諸法的真理？法性本來空寂，強調空！那是對治嘛。其實諸法的真理是即空、即假、即中，諸位看《維摩詰經》一切法是不能說的。有人問文殊菩薩，什麽是大乘的不二法門？文殊菩薩不講話，不能講！不能講！就沒人知道了，怎麽辦呢？那只好「開方便門，示真實相」。諸位要知道，說法是不得已的，既然是開方便門，那這個門就很多，你看我們這個房子，你可以從這個門進來，他可以從那個門進來，每個人說法的方便之門，他的角度就有所不同。

蕅益大師講《阿彌陀經》的時候，講得很清楚，說我的​​講法跟蓮池大師不同，蓮池大師的說法跟幽溪大師也不同。蕅益大師說，通通都對，『經』是無量義，既然是開方便門，他說這部《阿彌陀經》是我們都沒有資格講的，那是佛陀甚深的境界。但是沒有人說就沒有人知道，那只好開方便門，所以說「橫看成嶺，側看成峰，都見不到廬山真面目；但是每一個人都沒有離開廬山」。蓮池大師比喻的更妙：講經像瞎子摸象，沒有一個人把佛陀的真實義講出來，他摸到像的腳，他摸到像的尾巴，他摸到像的頭，但是重點是大家都沒有離開象。所以講法是開方便門，每一個人的角度開顯就有所不同。

所以有些人在整個生命當中的「即空、即假、即中」，為了對治你的執著，佛陀會講空性這一部份，強調「色即是空」；但是怕你斷滅，又講「空即是色」。所以蕅益大師說：妙答無生，說空說有都是方便。但是你產生執著，通通都是戲論，觀鍵在這裡。

【辛六、計十六有相】

這個十六有相就是先講四種法，色受想行這四種法。這四種法有兩種執著，第一、是「即色計我」，色受想行就是我；第二、「離色計我」，離開了色受想行另外有一個我。即色計我有一種，離色計我有三種，計共就四種了，那麼四種再乘以四就有十六種。

（標由示墜）『又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，
窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，
是人墜入死後有相發心顛倒。』

在整個三摩地中，他已經把想陰破壞了，而行陰微細的流動相現前。他就在整個行陰的無盡流的生命當中產生了計度，他說一個人死了以後，有一種人我相現前，這個色受想行識的人我相是不能破壞的。依止這個人我相而產生一種錯誤的發心，一種顛倒的發心。是怎麼個人我相呢！

（正明本計）『或自固身，云色是我；
或見我圓含徧國土，云我有色；
或彼前緣隨我迴復，云色屬我；
或復我依行中相續，云我在色。
皆計度言，死後有相，如是循環有十六相。』

即色計我：「或自固身，云色是我」，他就把自己的色身起堅固的執著，色就是我或者受就是我，乃至想、行就是我。這地方就有個問題了，這樣的思想很容易斷滅見，因為色就是我，那我色身死了以後，那糟糕了！那我就死掉了。我們一般人很容易「即陰計我」，你的色身死掉了，你就說我要死掉，這個是把色受想行四陰當作我，這是第一種，這個是比較嚴重的。

離色計我：比較輕微的是「離色計我」，這個色受想行這四種是流動變化的，但是另外有一個不變的我！這當中有三種情況：

第一、「或見我圓含徧國土，云我有色」，我是很廣大的，色陰是很小的；我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以後，我還是在的；我是廣大的，一個大我，色就存在大我當中，這第一個。

第二、「或彼前緣隨我迴復，云色屬我」，說前緣在定中的所緣境當中「隨我迴復」；他感覺到我的行陰是隨我而轉的，我要它生它就生，我要它滅它就滅，乃至於我出定以後，我對我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以這個色是屬於我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷屬，就成主伴的關係。

第三、「或複我依行中相續，云我在色」，說我比較小，色受想行四陰比較大，我必須依止在這四陰當中，我才能夠相續的作用，所以我在色受想行當中，色受想行比較大，我就住在裡面。

總而言之以上四種都是執著，人死後還有個自我的相狀，如是循環有十六相。

（更述轉計）『從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。』

從前面的一種我相的人死了以後，還有自我，他就更加的推論，「畢竟煩惱，畢竟菩提」說我的內心中有一個雜染的煩惱，也有一個清淨的菩提。

他得到的答桉是什麽呢？
煩惱永遠是煩惱，它不會改變的，說轉煩惱成菩提，沒有這回事情，菩提永遠是菩提。所以我們生命中有兩種體性，雜染法跟清淨法是各走各的，彼此不互相抵觸，我們頂多把煩惱給壓住，我們不能夠去斷滅它。因為煩惱畢竟是煩惱，菩提是菩提，這兩個是不能改變的。

（結成外論）『由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，
是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。』

這地方的意思就是說，真跟妄是獨立的，妄想永遠是妄想，真如永遠是真如，咱們各走各的。

佛法不是這個意思，佛法講「真妄不二，真中有妄，妄中有真」。也就是說你要迷惑，那全體是妄；你要覺悟就「全體是真」。所以我們迷惑的時候是「全真成妄」，你要覺悟的話是「全妄即真」，佛教講「真妄是不二」。這個地方是真就是真，妄就是妄，那這兩個就永遠不能改變了。

總而言之外道的思想，結論只有一句話就是「用心別見」。他以有所得的分別心，去分別去見真理。我們一再強調，真理不能追求，真理只能夠在一種看破放下的情況可以體會，不能追求，真理你一追求，就不是真理了，動念即乖嘛！仁者心動，一念方動，烏雲徧布。

這個外道其實他所看到的沒有錯，他看到了生，也看到了滅；看到了有，也看到了無；看到的增，也看到了減，看到的通通沒有錯！他錯在哪裡呢？就錯在「用心別見」。你要不追求，這一切法是不變而隨緣，隨緣而不變，一切法本來就是「即空、即假、即中」，當下真理就顯現出來，當下就是「即空、即假、即中」，循業發現，清淨本然；清淨本然，循業發現，但是你一追求就完了！就什麽都不是了。

這意思就是法沒有錯，是心態錯誤，問題在心態錯誤。你看外道他所看到的都沒有錯，他還看到了眾生的「生相、滅相、有相、無相」，但是他想要去追求時就找不到了。所以真理只能夠體會，不能夠追求，這大家要知道。

願以此功德　迴向法界眾　消除宿現業　增長諸佛慧
圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　同證無上道

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國

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