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因緣果報與命運關係之介說（五）
「古德云，山中無衲子，人間無宰相。這就是因果的道理。
假使前世沒有福德，今世亦未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，既使得到富貴，也會失去。」
佛法浩瀚無邊，無所不包。如釋迦牟尼佛，有時講醫學，有時講生理學、心理學或天文學，講過去、現在、未來…等，無所不知、無所不曉。佛為什麼有這麼深廣的智慧？因為佛知因識果，生生世世都在修行，都在廣修善法、廣結善緣。具足善因，善緣，作什麼事情，都能成就。
古德云，山中無衲子，人間無宰相。這就是因果的道理。前世有福德，今世只要繼續努力，就能遇到好的因緣；假使前世沒有福德，今世亦未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，既使得到富貴，也會失去。
《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲」。種善因，得善果；種惡因，得惡果。因緣果報之理，是真實不虛的。
《大莊嚴論經．卷第十五（七三）》中馬鳴菩薩提到，若是造作善業，自然就會受到好的業報，即便得到國王援助之力，仍不如業力所獲得的善報，所以應當精勤修習善業。
我曾經聽聞，有次憂悅伽王午休時，國王的兩個隨從，一人站在頭前，一人站在腳底，拿著扇子為國王扇風，一邊扇風，一邊談論：「我們今天可以在國王身邊服侍國王，到底是什麼原因？」其中一人說是因為自己業力的關係，另一人則稱說是因為王力的關係，所以才有福報得以侍奉國王。兩人平日經常聽法並善於議論，便說偈言：「如牛厲渡水，導正從亦正，人王立正法，從者亦如是。」
因為兩人都認為自己的理由對，辯論聲愈來愈高，一人說：「我是因為國王才能活！」另一人則說：「我是因為自己業力而活！」國王因為聽到兩人爭論的聲音而醒來，問兩位內官說：「為什麼說話這麼大聲？」於是兩人就把自己爭論的原因告訴國王，雖然國王知道因緣果報之理，但因為仍有我見煩惱，所以對於說因業力而活的隨從感到不悅，於是向此人說：「你依附在我的國家生活，還自稱是因為自己的業力而活，我今天就要讓你試試看，看你是因為誰的力量而活？」
說完後，便往夫人的處所走去，對夫人說：「我今天會派人到你這邊，你要打扮莊嚴如帝釋幢夫人，並且要賜與這個人華貴的衣服。」夫人回答：「是的，遵命。」於是國王就派那位稱自己是依國王的力量而活的隨從，送蒲萄漿去給夫人。派遣此人後，國王心想：「那位稱自己是因為自己業力而活的人，現在應該很後悔自己所說的話。」才這麼想沒多久，那位稱自己是依業力而活的隨從，穿著好夫人賞賜的衣服來到國王身邊。國王見了他，感到很訝異，便問：「是我弄錯了，把剩餘的蒲萄漿給你拿去送夫人？還是你為了想證明你是依業力而活，而強奪蒲萄漿送去？又或是另一人分享蒲萄漿讓你送去？還是因為他惹夫人生氣，所以夫人把衣服賞賜給你？」
說完後便對此人說：「因為你自恃依著業力而活，所以我故意不派你去獻蒲萄漿給夫人，請告訴我實話，你是如何得到夫人賞賜的衣服？」
隨從對國王說：「因為業力得到的。」於是便將事情的來龍去脈告訴國王：「那位原先您派遣送蒲萄漿去的人，原本已經準備好奉命要出門了，結果突然流鼻血，所以把蒲萄漿拿給我，要我幫他送過去，於是我就把蒲萄漿送去夫人那邊，夫人見了我，就賞賜給我衣服。」
國王聽了之後，便說偈言：
「業報如影響，亦如彼莊嚴，彼言自業力，此語信不虛。
以聽法力故，言說合於理，彼稱業力者，斯言定有驗。
我多於己負，彼憑業力勝，佛說業力強，此語信真實。
佛為善御乘，業力為善哉，能壞王者力。十方佛世尊，
亦說隨業力。汝今倚業力，用自莊嚴身，割絕於我力。」
「禍福無門，惟人自召。」佛法也告訴我們：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」吾人所遭遇的一切，皆是自己的業力所感，如響應聲，如影隨形，絕非從他力所得。
明白了佛法因緣果報之理，就能以正確的知見面對所遭遇的一切，珍惜並肯定自己所獲得的，對他人的成就也能隨喜讚歎、不心生嫉妒。行者依循佛法的正知見，從因上努力，踏實耕耘福慧心田，將來必能成就圓滿莊嚴的佛果。
最後用善惡果報裡一句做總結「山上青松山下花，花笑青松不如他。有朝一日嚴霜降，只見青松不見花。惡是犁頭善是泥，善人常被惡人欺。鐵打犁頭年年換，未見田中換爛泥。」
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