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首楞嚴經修學法要18

大佛頂首楞嚴經卷5．二十五聖自說圓通： 24.勢至觀根大，都攝六根，淨念相繼．

24 勢至觀根大。經文：

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，
其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

首楞嚴經修學法要第18

我們看附表九：憶念佛號功德以生信心：

（一）總標。

┌觀照「佛號功德」…以啟信心。
┌憶佛…智慧…觀照力┤
│ └觀照「淨土莊嚴」…以發願力。
┌─┤
│　│ ┌…一句彌陀……念誦聽。
│　└念法…禪定…專注力┤
│ └…十念成片……三三四。
│
└─修學次第……依「觀照力」……引導「專注力」。

（二）別明。

┌一、消除災障（光明無量願12）
├二、增長福德（聞名得福願43）
◎　名號功德─┼三、善根堅固（聞名不退願47）
├四、十念必生（十念必生願18）
└五、臨終接引（臨終接引願19）

淨土「念佛法門」它的特色，是一個「他力門、果地教」；也就是一般我們說的「本尊相應法」。既然是一個本尊所加被的法門，所以整個修學的目標，就是達到感應道交；因為你沒有感應道交，你就不能啟動佛陀對你的加被。但這個「感應道交」值得我們說明的就是：淨土的感應道交跟外道的感應道交是有所不同的。

外道的感應道交：它是「心外求法」。你看：外道他們的感應神通，你一聽就知道是向外攀緣的，好像你自己都不要做準備，完全靠外在一個強大的力量，來主導你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教沒有這種思考。那你這樣子講不是心外求法嘛？離開一念心，有一個真實的法來主導你--標準的外道─「道」在心中之外。

〔淨土宗〕的感應道交：正如〔華嚴經〕說的：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。」你的心準備好了，佛陀就顯現在你的心中，你有一分的準備，佛陀顯現一分的力量；你有三分的準備，祂給你三分的加持；你有十分的準備，祂給你全部的加持。這才合乎佛教的緣起論，就是「一切唯心造」。

所以我們修淨土的人，不要修到最後像外道一樣…老是心外求法，弄到自己邪知邪見，結果一事無成。你那個方法錯誤！整個〔淨土宗〕，你不要管是十萬億佛土、二十萬億佛土，那跟你都沒有關係。重點是：你那個明了的心中，你把資糧準備好了沒有？關鍵在這裡，跟佛陀那個多遠都沒有關係！

在本經當中提到我們要準備的資糧有兩個：第一、「憶佛」，第二、「念佛」。『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛』。這個『見佛』就是感應。『憶佛』主要是一種智慧門，一種內心的觀照；『念佛』是一個禪定門，心中的專注；這兩個缺一不可，就像眼睛跟腳一樣。

在「觀照」當中，〔淨土宗〕你要成就兩種的觀照：
第一個、觀照「佛號的功德」以啟信心。我不知道諸位把佛號提起來的時候，你對佛號了解多少？你是不是能夠真實的觀照佛號的功德？諸位知道「信心」是怎麼生起？信心來自於智慧─才能夠斷疑生信啊；不是說，哦！我有信心。什麼叫迷信？什麼叫真信？你什麼都不懂這叫「迷信」，迷信的力量是薄弱的，因為你疑根未拔。我不相信你對一個陌生的東西，你會通身靠倒，我不相信，我們不可能相信。我們對一個很陌生的東西，對它一無所知，你會把身心世界完全交給他，不合常理！所以一個人能夠在臨終的時候，把佛號現前的時候，能夠真實的把身心世界交給佛號，那一定是要真實的觀照佛號的功德。「正見」才能夠斷疑生信，啟發我們真實的信心，我們相信阿彌陀佛的名號，一定可以救拔我，這是第一個。

第二個、觀照「淨土的莊嚴」以發願力。前面的信心是啟動「他力門」，這個以下的願力呢，就是啟動「果地教」。信心是比較容易建立的，其實願力是相對比較困難，有些人他對佛號有信心，但是他對往生淨土，他不一定有這個願力，所以他在念佛的時候，只啟動了「他力門」，並沒有啟動「果地教」。所以一個正確的念佛人，他應該「信心、願力」都要具足，以這樣的心態，你才有資格來念佛。念佛的人，當然他的所觀境有「觀想、觀相、持名」，但是「持名」最為穩當，下手易成就高。

這句佛號怎麼念呢？
印光大師說：「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。」

〔淨土宗〕它是以「音聲」來攝心的。說我一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那麼誰代表『阿彌陀佛』呢？就是「音聲」，它是一個音聲佛事。所以這個佛號你要透過三個次第：

第一個、「念」是心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
第二個、「誦」聲從口出，經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個、「聽」再把唸的音聲聽回去。

所以「念佛法門」它的整個攝心的方便就是「聽你自己的音聲」。你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來.

我們這個明了的心啊〔淨土宗〕是有相行嘛，你前面要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了接下來做什麼？就是「創造佛號」…然後跟隨佛號，「心於佛號…專一安住；心於佛號…相續安住。」你不創造聲音，你的「所緣境」變成第六意識的「法塵」。

念「法塵」跟念「音聲」有什麼差別？
「法塵」的所緣境，你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去「憶念」你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就是『金剛持』，聲音在唇齒之間，你嘴巴只要有微微的振動，它就是一個「聲相」，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。「淨土法門」是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去 ，「一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛」，所以你一定要聽你自己的音聲。

其次「十句成片三三四」印光大師說：
我們把十句佛號當作一個循環─吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。這就是說：一個是「專注力」，一個是「相續力」。

〔淨土宗〕的修學次第要注意：是以「觀照力」來引導「專注力」！古德常講一句話：「一句佛號，信願具足。」很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修「淨土法門」。你看我在竹山，我遇到一位一貫道的信徒，他也很喜歡念佛！我說：「那你為什麼喜歡念佛呢？」他說：「師父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以後，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我覺得精神很好，幫助我攝心、充電。」我說：「那你相信阿彌陀佛名號的功德？相信淨土莊嚴殊勝嗎？」他說他完全不相信！你說他會往生嗎？不會往生。因為佛陀不能主動。這個人他多少應該有啟動「他力門」，因為畢竟名號是萬德莊嚴，但是我相信他信心是薄弱的。

「淨土法門」最可怕的是愚痴，因為你不知道佛的功德，你就產生懷疑，你就假設佛陀不能救拔你，你在念佛的時候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！問題在於你自己，問題不在於佛陀，因為你了解不深—「信」不深，所以「行」就不切，你念佛的力量就受到障礙了，阿彌陀佛要救拔你都有問題。

所以我們在念佛的時候，我們那個明了的心──你真正的把自己的萬緣放下，真正的達到通身靠倒，這是念佛的標準。「一心歸命，通身靠倒」。這八個字是淨土「念佛法門」的最高指導原則。把你一個明了的心啊，全部交給阿彌陀佛的聖號！但這個是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要經過學習、透過觀照。

那我們怎麼去觀照「名號的功德」呢？我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：

第一個、念佛法門的第一個特點「消除災障」。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把你消滅掉了。我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身分證。他說：「師父啊！你看我以前是長這個樣子。」我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：「欸，你現在面容怎麼這麼慈祥？」他說：「我就是拜佛、念佛。」欸！真的那個相貌完全不同。「相由心生」以前就是一個業障相、苦惱相，現在的那個相狀慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念祂，祂馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——「光明的攝受」這第一點，這個是約「滅惡」。

第二個、「增長福德」。在四十八願當中的第四十三願「聞名得福」。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。

第三個、「善根堅固，聞名不退」。那麼即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麼這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，「善根堅固」。

以上這三個都是約著「他力門」，沒有往生的「平時」的情況。這以下兩個是約「臨終」，其實我們念佛主要是約後面的第十八跟十九願。第四個、第十八願─我們叫「十念必生」，就是十念必生願。第五個、第十九願─我們叫「臨終接引」。蕅益大師他把十八願判作「專修」；把十九願判作「圓修」。

第四個、這三業專修─「十念必生願」，我們解釋一下：
「專修法門」─它主要攝受的是中下根的人，它修行的重點有三個：
第一個、至心信樂。
第二個、欲生我國。
第三個、乃至十念。（這個「乃至十念」是「臨終的十念」。）

善導大師在解釋這個三資糧：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的時候，是偏重在「至心信樂」，他是以「信心」來攝受願力跟行持，他是以「信」為根本。

善導大師說「第十八願」要怎麼修呢？（有兩個重點）

第一、「你要決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒、常流轉，無有出離之因緣。」這個關鍵就是說一個人能夠「至心信樂」的基本條件，你要相信你是『罪惡生死凡夫』。我在新加坡打佛七的時候，很多居士跟我講說：「師父啊！糟糕，我怎麼佛號念不起來，佛號抓不住，念一念就丟掉，念一念就丟掉，好像抓不住佛號。」我說：「你相信你是罪惡生死凡夫嗎？」他說：「哦，要有這樣的思考嗎？」

我們一念心啊，有善業、有惡業，當然我們一般學佛的人善業會比較強，我們有布施、持戒、忍辱…的善業。但是諸位要知道，我們在修〔淨土宗〕的人，你要思惟你的善業？還是惡業？思惟善業啊？思惟善業你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！說：我為什麼要皈依阿彌陀佛呢？阿彌陀佛為什麼不皈依我呢？我們一定要相信：我們必須被救拔，這個很重要啊！就是說，你為什麼願意很謙卑的歸依在阿彌陀佛的光明之下，這一點認識是很重要，你要相信你是罪惡生死凡夫，你自己根本沒有力量出去，這個是修皈依的根本思想，第一個。

表面上我們造了很多善業，其實我們內心有無量無邊的罪業，都在裡面睡覺啊。所以我們的思考要深層一點，不要看今生而已，那個無量的生死輪迴，所造的罪業是無量無邊的。所以我們要相信我自己是一個苦惱的罪惡眾生，我從現在開始，即使我都不睡覺、也不吃飯，每天精進的修行，我還是沒辦法離開三界；就是你自己一點辦法都沒有，所以你必須被救拔。

第二、那誰能夠救拔我呢？這怎麼辦呢？
「深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」關鍵在這四個字『無疑無慮』。我們一個人，平常沒有念佛的時候，心中有很多的苦惱、很多的恐懼，這個是正常的。但是如果你把佛號提起來的時候，你還是產生恐懼、還是產生不安，表示你沒有真正的皈依阿彌陀佛，你還在打妄想。以善導大師的標準，一個人把佛號提起來的時候，你即便心中有妄想，也不能隨妄想而轉，叫做『順從本願』。

什麼叫做懷疑？什麼叫做憂慮呢？
善導大師說：第一個、你相信你業障深重，你認為你業障深重，不能往生，這個人沒有順從本願，你順從你的妄想。第二個、你認為你福報不足，不能往生也是順從妄想。

一個人把佛號提起來的時候：他心中沒有任何念頭，完全把身心世界「一心歸命，通身靠倒」，這個叫做『順從本願』。

這個跟我們修理觀有點相似，把自己的身心世界空掉，然後那個明了的心，完全的靠在一句佛號上，這叫『一心歸命，通身靠倒』。所以這整個第十八願的修學，你看…諸位要知道〔淨土宗〕，對佛號的要求不高哦，你看看『乃至十念』…這個我們不一定解釋成「十念」，有人說解釋「乃至一念」，不管一念、十念，總而言之，數目不多。〔淨土宗〕對佛號「數目」的要求是不高的，但是對你的「信心跟願力」是百分之百的要求，九十九分都不行，那個皈依的心，不能有任何差錯。每一個宗派都有它的傳承，〔淨土宗〕是很強調信願的，你的往生與否是「信願」之有無；品味高下在「持名」之淺深！

「信願」的栽培在哪裡呢？
第一個、你相信你是罪惡凡夫，你自己沒有出離的力量；第二個、你相信阿彌陀佛，一定可以救拔你。然後你一心歸命、通身靠倒，臨終的時候，以你強大的信願啟動佛陀的他力門、果地教，然後感應道交往生。這是第十八願的特點，以強大的信願成就。

第五個、那麼第十九願呢？它的特點跟第十八願不太一樣，我們解釋一下！「第十九願」蕅益大師判作「圓修」就是圓修六度，它是屬於偏重善根之人，那麼它的特點是什麼？「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，第十九願他的修行跟第十八願不同，來自於兩種特點：

第一、第十九願他內心的胸量是廣大的，因他發菩提心。第十八願他的心中所緣境─偏重在緣自身的生死的痛苦而希求出離，希求救拔而產生皈依，偏重在緣自身的身心世界。那麼第十九願，他緣的是無上的佛道跟法界的眾生，為菩提道而求生淨土。所以說第十九願，它的特點是發菩提心，心量是開闊的。

第二、他的福慧兩種資糧是廣大的─廣修福德、智慧兩種資糧。這第十九願的人，發了菩提心，修諸功德，為什麼最後是求生淨土？因為他「至心發願，欲生我國」。這第十九願的菩薩，因為他考慮到整個末法時代的修學啊…多諸障礙，所謂的五濁惡世，魔強法弱，他考慮到整個生命的退轉，所以為菩提道而求生淨土。所以第十九願偏重在「發願」。

「菩薩道」最大的障礙──
我們如果走「難行道」我們發覺─對我們最大的障礙就是「死亡的問題」，這個是非常嚴重的問題「分段生死」。因為「分段生死」讓我們整個生命的善根，不能一加一等於二，它不能把我們生命的善根累積起來。你看諸位…你們今天能夠放下世間的塵勞來這個地方聽聞佛法，應該都是多善根、多福德的，不是今生才修學的。但是我們為什麼這麼多生多劫的流轉，現在還是這樣子呢？因為我們的善根不能累積！蕅益大師講得很清楚─「惑業求斷猶坯器，經雨則化棄前功。」你看連蕅益大師都有這種感嘆，蕅益大師的修行力量多大！他說：我這修行在斷煩惱啊！就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那個陶瓷，把它捏好的還沒有燒，下一場雨，糟糕了，又變成泥土。

我們乘著過去的善根今生來投胎，二、三十年糊里糊塗，福報大的人很快樂，業障重的人很苦惱，不管苦惱快樂都是醉生夢死。突然間醒過來，欸！知道佛法要修學，三十幾歲一直修到五十幾歲，經驗最好、煩惱也淡薄、善根也強，但是「夕陽無限好，可惜近黃昏」。你看一個人修行最得意就是這五、六十歲的時候，但是死掉；死掉以後，來生再來，再來一次，也是一樣，隔陰之迷，糊里糊塗的過了二、三十歲，醒過來了又三十幾歲了，又開始用功、用功，用功到最後死掉了。這個分段生死是很嚴重的問題，把我們的善根切成一小塊一小塊，不能把它串起來。

蕅益大師說：整個成佛之道，最難跳脫的是三界「分段生死」這部分。
他說：你三界「分段生死」跳出去，後面的「變異生死」亂不了，後面就很好走了。其實成佛之道最難走的，就是我們這一部份，從凡夫位跳出「分段生死」。蕅益大師講出一個譬喻說：這個船要離開這個大地，前面那個地方，地心引力不斷的吸你啊，你很用力才能夠跑出去，等到你離開了地心引力的時候，那條船就任運的前進！你就是在船上睡覺，它也前進了，這法身菩薩修行，沒有像我們凡夫這麼辛苦。

所以蕅益大師說，在『惑業求斷猶坯器』的情況之下，他是『從此力修念佛行，決欲今生出樊籠。』我們看蕅益大師的思考，就道盡了修十九願的心態。我們要很務實的面對生命，我覺得我們修菩薩道不要意氣用事；你要去思考，我來生有兩個選擇，你只有兩種選擇，你不可能到涅槃，你要嘛在「娑婆世界」，要嘛在「極樂世界」，你只有兩種選擇，一個是「多諸障礙」，一個是「五塵說法」，你要早做準備。所以我們往生的願力，那個方向，你要早點決定，就像一棵樹，你要不斷的往西方的方向去成長，不論是什麼樣的因緣而斷去，那棵樹自然就會往西方倒下去。所以在〔淨土宗〕當中，我們的修學有兩個思考：第一個是十八願─以「信心」來攝受願力跟行持，感應佛陀而往生；十九願以「願力」是為菩提道求生淨土的願力。這是講到「名號的功德」。

那麼當我們一個正確的憶佛、念佛有什麼好處呢？我們看經文：
『如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』說：我們一個人，本來的色身沒有香氣，但是我們經常到大殿跟香接觸，時間久了，身上就有香氣。也就是說：我們這個明了的心，本來充滿了煩惱障、業障、報障，但是我們經常把充滿香氣、充滿光明的佛號，在我們的身口意不斷的運轉…憶佛、念佛。當這個萬德洪名在心中運轉的時候，『如染香人身有香氣』我們能夠「轉他成自」，〔淨土宗〕的功德是這樣成就的；我們是把佛陀的功德，透過我們的憶念，轉成自己的功德。

《淨土聖賢錄》講到一個公案，跟大家說明一下：
在唐朝有一個叫張鍾馗的人，他一生以殺雞為業，臨命終的時候，他看見一個紅衣之人，帶著一群雞啊，跑到他的面前，那個雞就飛起來，去啄他的眼睛。這個時候他非常痛苦的哀叫，他的夫人就請了一個沙門叫宏道法師，這個宏道法師就告訴他要懺悔，告訴他修習「念佛法門」的殊勝。這個張鐘馗居士，當下就很至誠懇切的提起佛號，相續稱念，結果呢…後來就聞到香氣，而且他自己也說：「群雞化去！」而安然的往生。

淨土宗往生的人經常會聞到香氣、看到光明，這兩個是很特別的，就是阿彌陀佛本願功德的顯現。我們看張鍾馗，他有多少資糧呢？他是一個造惡凡夫，但是他的心跟佛號一接觸的時候，『此則名曰香光莊嚴。』我講實在話：「淨土法門」它不怕你煩惱重，它也不怕你業障重，但是你的「信願」不具足，那就沒辦法了。

不過要注意一點這個帶業往生：不能帶「現行」，只能帶「種子」！
所以你臨命終的時候─煩惱不能起現行，你的所有的煩惱，在臨終的時候，必須在「種子位」。也就是說，臨命終的人基本條件─我們不求斷煩惱，但基本要求是「正念分明」。我講實在話，沒有一個人是在顛倒的心中往生的，不可能有這種事情，一定是眾生心垢淨，然後才可以菩薩影現中。所以「淨土法門」你不一定要斷煩惱，但是你一定有相當程度的「調伏煩惱」的力量，這一點要注意，因為感應道交是雙方面的。

庚四、述己自利利他。

大勢至菩薩把整個〔淨土宗〕的「因地」的感應道交的修學方法；跟「果地」的所謂的「香光莊嚴」的功德，解釋過以後，就講到他自己是怎麼修學的。前面是講法門，這以下是講他自己，他個人的修學經驗：

（經文）『我本因地，以念佛心，入無生忍；
今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』

這以下是大勢至菩薩講到他自己個人的修學經驗，這裡有兩段，第一段先說明他的「自利」功德，說『我本因地』的這個『因地』就是在凡夫位的時候，我在凡夫位的時候，是怎麼修行呢？『以念佛心，而入無生法忍』。從經文我們看不出來，到底大勢至菩薩是在娑婆世界成就無生法忍？還是在淨土成就無生法忍？我們看不出來、不知道，但是我們知道他是有念佛。再看下一段：

那麼從「利他」來說呢，『今於此界』就是這個娑婆世界五濁惡世，（人壽到了兩萬歲以下，這個世界就進入五濁惡世，釋迦牟尼佛就是在五濁惡世示現。）那麼在這五濁惡世，魔強法弱之下，我是攝受念佛人歸於淨土。

大勢至菩薩講他「自利」的時候，並沒有強調「淨土」只講到「念佛」，但是他來到這個娑婆世界五濁惡世，他開始強調「攝念佛人，歸於淨土。」告訴大家娑婆世界不能待下去了！關於這一點，我們看附表第十：

附表十、憶念淨土莊嚴以發願力。

┌…遠離惡道（不更惡道願02）
├…國土莊嚴（一切嚴淨願27）
┌…安樂功德…┼…衣食自然（衣服隨念願38）
│ ├…身心安樂（樂如漏盡願39）
│ └…壽命久遠（壽命無量願13）
◎極樂世界…┤
│ ┌…隨願聞法（隨願聞法願46）
└┄解脫功德…┼…具足五通（神足無礙願09）
└…功德圓滿（一生補處願22）

本經到這裡，正式的提出了「往生淨土」的思想就是『攝念佛人，歸於淨土。』我們念佛人的兩大準備力量：第一、憶念名號的功德，以啟信心；第二、憶念淨土的莊嚴，以發願力。

那我們怎麼去憶念我們往生的處所極樂世界呢？在經典當中分成兩個重點：第一、安樂功德。第二、解脫功德。

極樂世界的『安樂功德』，我們簡單提出五點：
第一、「遠離惡道」；我們在娑婆世界打滾，有一個很大的障礙，就是很容易墮惡道，即便你今生沒有造惡業，但是我們前生造了很多的罪業，在臨命終的時候，只要有一點惡因緣的刺激，把這個煩惱業力啟動起來，就墮到三惡道去了。三惡道出來以後，有什麼問題呢？多諸愚痴。這個人你跟他講道理他聽不懂，這就糟糕啦！善根產生障礙。你看你今生學習那麼多教理，你能夠對身心世界、對宇宙萬法，產生很清楚的即空、即假、即中的觀照，但是你到三惡道去，你現在的那些善根，全部進入睡眠狀態沒辦法起現行，這就是所謂的「報障」，八難之一。

所以，你如果一定要在娑婆世界行菩薩道，你要注意「三惡道」的問題，你要保證你不要墮到三惡道去，一旦你到三惡道去，你就麻煩了。你看你們倆個是同學，你一到三惡道去，你一回來，你跟你的同學就差很多了，你就差人家一大截了！又重頭開始跑起啊。要是你往生到極樂世界，就保證你從現在開始，到你成佛的過程，你不會有那種大的障道力量出現，就是「遠離惡道」，這第一個保證叫「離苦」。

第二、「國土莊嚴」：在這以下四個是得樂『無有眾苦，但受諸樂』。極樂世界的莊嚴很多，我們從《阿彌陀經》可以得到三個消息：第一個是「生處莊嚴」，你到極樂世界，這個是在受生的處所有「七寶池、八功德水、蓮華」三個地方；七寶所做的池，中間很多無量無邊功德的水，水當中有蓮華，這是第一個「生處莊嚴」。第二個是「住處莊嚴」就是所住的宮殿樓閣，都是七寶所成。第三個是「環境的莊嚴」七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，這個寶樹的莊嚴。所以極樂世界我們觀察有三個主要的結構，第一個生處、第二個住處、第三個是外在的環境。

其次，從它所產生的作用來說，極樂世界有三個特點：第一個，充滿了光明，極樂世界沒有晚上暗相，它每一個寶物是放光的。第二個，極樂世界充滿了香氣，它的寶物是會放香氣，栴檀香氣。第三個，極樂世界是充滿了音樂，常作天樂。所以極樂世界是充滿光明的世界，充滿香氣的世界，也充滿音樂的世界；它依止這個光明、香氣、音樂啊，來演說妙法，這就是它依報環境的莊嚴。

第三、「衣食自然」：以下三點是約著正報的身心世界。我們一般人要為衣食忙碌，你為什麼工作八個小時呢？其實你不是真正的想工作，你是為了要換取衣食，所以你就要浪費很多時間。那麼極樂世界的衣食是思食得食，思衣得衣，你就減少很多的身心疲累。

第四、「身心安樂」：正報的身心世界。我們在極樂世界蓮華化生，他的色身是怎麼回事呢？是一個「清虛之身，是無極之體」，沒有病痛；而且那個四大地水火風，特別的精妙，會創造很多很多快樂的感受給你，猶如阿羅漢的漏盡通的快樂，漏盡的快樂就是「滅盡定」那個安樂。

第五、「壽命久遠」：正報的身心世界。這個最重要！所有的福報要以壽命做基礎，就是我們常說的「存在主義者」。你看我們的講堂很漂亮、很莊嚴、燈光也很好、環境也很不錯，但是所有的功德，這麼多的功德有一條件─它必須存在，它要不存在，所有都沒有了。那麼我們今天很努力的積集資糧，往生到極樂世界，阿彌陀佛給我們這個果報體，是多久的壽命呢？「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」我們一般成佛三大阿僧祇劫，所以你再怎麼懈怠，這個果報體都足夠你用。

所以古人說這個極樂世界的修學，叫做一勞永逸「拼個今生，永作閒漢」。你拼一次，你後面就全部圓滿了，一成功一切成功！你看你到天上去不是啊！你很辛苦到天上去，沒多久掉下來，你還要拼一次再上去，再掉下來；極樂世界不是，你一往生，在你的成佛之道當中，你就永遠不退轉，壽命久遠。

我們要思考，我們在娑婆世界有三惡道的危機、環境的干擾、衣食的忙碌、身心世界的苦惱、壽命的短暫、死亡的干擾；而你到極樂世界，遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、壽命久遠，你應該用智慧來判斷，你該怎麼做！所有的菩薩道都是以「智慧的抉擇」做基礎的；一定是先智慧，才產生修行的動力！這個地方只是約著我們的安樂道「安樂功德」。

極樂世界的『解脫功德』，我們簡單提出三點：
第一、「隨願聞法」：極樂世界聽聞佛法是「隨其志願，自然得聞。」他不一定要到講堂，像我們在娑婆世界，你在你家裡面，是聽不到佛法的，很多的吵雜聲、電視聲，你聽法一定要來到講堂。在極樂世界，你到山邊林下散步，「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」它是很自然的，你不一定到講堂去的。

第二、「具足五通」：極樂世界它的五通，最重要的當然是「神足通」，你能夠依止神足，親近十方諸佛；所有的善知識以「佛陀」最為圓滿，祂能夠知道你善根的厚薄、知道你煩惱的輕重，有「方便力」來為你「滅惡生善」成就善根。蕅益大師說我們要思考一個問題他說：你往生「極樂世界」就等同於往生「十方世界」！這是什麼意思呢？我往生極樂世界就是「一個世界」他說：不對！你往生極樂世界就等同於往生藥師佛的世界…往生到其它諸佛的世界。蕅益大師提出這個理由，就是約著「神足無礙」，因為你具足了神足通，你隨時可以供養他方十萬億佛。所以你到極樂世界，阿彌陀佛沒要求你一定要待在極樂世界，你可以依止神足通，供養他方十萬億佛，當然也等於是親近十方諸佛。

第三、「功德圓滿」：這個「一生補處願」就是說你到了極樂世界，你有兩個選擇：第一個、「究竟必至一生補處」。說：我這個人不喜歡到處跑，我就一直在極樂世界待著。他會什麼結果呢？你待到最後可以修到「等覺菩薩」，然後再迴入娑婆跟眾生結緣，結緣差不多了，然後再到你有緣的眾生，示現八相成道，你可以究竟必至一生補處，你不用再去其它地方參學。其次，有些人他大悲心特別重「除其本願自在所化」，他到極樂世界「華開見佛悟無生」，他那個大悲心啊，就驅動他一定要迴入娑婆。那麼這個菩薩成就法身以後，迴入娑婆。

在極樂世界參學的菩薩，有什麼功德呢？
在四十八願說：這樣的人…「超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德。」從極樂世界出來的菩薩是非同小可，成就「普賢之德」。普賢的功德是時空無盡的，他的神通辯才是沒有時空障礙的。你看我們所有的菩薩的功德，以普賢菩薩最為殊勝，「十方如來有長子，其名號曰普賢尊。」所以你到極樂世界，你即便你不想一直待著，你迴入娑婆的時候，你能夠成就普賢之德；神通、辯才、隨心自在，沒有時空的障礙。這個是我們要憶念淨土的莊嚴「安樂的功德、解脫的功德」來啟發我們往生的願力。

這個經文就是說明『今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』我們今天往生淨土，最大的訴求就是成就不退轉，善根不退轉。娑婆世界的問題在哪裡啊？因為它是一個五濁惡世，也就是說，它是一個大環境的染污。印光大師說：我們現在在娑婆世界修行，像「逆水的魚」啊。說：欸…我今天沒有做功課，我的善根沒有進步，但是可也沒有造什麼罪業，沒有進步也沒有退步；其實你是退步，因為你沒有進步就退步。你這個逆水的魚啊，它大方向是在往後面走。你看我逆水中的魚，我今天不游，不游的結果就是往後退。

我告訴大家一個事實，你在娑婆世界很用功的修行，頂多保持原狀。因為這個大環境是眾人皆醉，你不可能一個人獨醒的！我們的心有所住，你住在環境，它對你就產生干擾，除非你是完全無住。

在經典上，佛陀講出一個小故事：
祂說：在一棵樹上有一隻猴子，樹下有一隻鱷魚，兩個是好朋友。這隻鱷魚牠事情忙完以後，就跑到樹下乘涼，跟猴子聊天啊，兩個人日久以後…成了感情很好的朋友。後來這隻鱷魚有一天回到家的時候，看到鱷魚太太，心情悶悶不樂。牠說：「你今天好像不太快樂啊？」這鱷魚太太說：「是啊，我身體不太舒服，我現在的心情，我想要吃猴子的心臟，我要是吃不到猴子的心臟，我這個壽命可能不會久遠。」鱷魚內心當然是愛護牠的太太，就說：「哦，這樣子哦，那我知道了！」

鱷魚等到第二天到樹下乘涼的時候，牠跟猴子打招呼，就跟猴子說：「欸呀，你不要老是待在這個地方，我知道在河的對岸啊，那個地方的水果，又大又甜，你可以到那個地方去覓食的。」猴子說：「是這樣子嗎？」說：「對啊，我經常過去那裡，我知道啊！」牠說：「你真是我的好朋友啊，告訴我這個消息，但是我怎麼過去呢？我不會游泳啊！」說：「沒關係，我載你過去！」說：「好，那你就載我一程吧！」

這猴子就坐在鱷魚的背上，往河邊游過去，游到中間的時候，這隻鱷魚就往下沉。猴子說：「欸，你這樣子往下沉，我會死掉的，我吸不到空氣。」牠說：「對不起，我就是要讓你死掉，因為沒辦法，我太太要吃你的心臟！」猴子牠很聰明說：「哦，這樣子哦，你也不早講，我的心臟掛在我的樹上沒有拿下來！」鱷魚說：「啊，那這樣子怎麼辦呢？」牠說：「沒關係！你再把我載回去，我拿給你就好了啊！」那麼鱷魚就把牠載回去，載回去以後，猴子跑上去，就不下來了。說：「你這個人真壞，我們好朋友一場，你竟然陷害我！」

這個故事是什麼意思呢？你看身為鱷魚，牠也不是想要陷害朋友；身為猴子，牠也不是有心想要欺騙朋友。但是這個問題是怎麼回事呢？問題就是「五濁惡世」，因為我們人跟人之間結了很多善緣，但是也結了很多的惡因緣，有時候我們造惡業，某種程度是外在環境使然。

我們要知道一個事實：我們現在這個明了的心，即便你現在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你現在的內心世界，是你整個廣大生命大海當中的小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生是你的廣大生命最好的一部分起現行。

　　你看我們今生的生命是大海裡面舀一瓢水啊，搞不好是舀得最乾淨那瓢水。我們內心當中的無量無邊的煩惱，無量無邊的冤親債主，在我們阿賴耶識裡面睡覺。我們一定要有「危機意識」，求生淨土的人就是：不要高估你自己，不要被你一時的善業那表層的太平盛事的假相，產生迷惑顛倒！

　　這就是為什麼『今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』就是為了不退轉！提供一個「安樂的環境」和一個清淨「解脫的環境」。

己三、結答圓通方便。

（經文）『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，
得三摩地，斯為第一。』

現在佛陀問我圓通的修學法門，對我來說，在末法時代五濁惡世，我沒有其它更好的法門、沒有其它更好的選擇，唯一的選擇就是『都攝六根，淨念相繼』。

「都攝六根」是偏重於前面的理觀，正念真如，來破除我們的顛倒想。
「淨念相繼」就在一念的無所得的心中，提起我們憶佛、念佛的功德；憶念名號的功德，憶念淨土的莊嚴，然後來憶持這一句佛號。

依止「信願行」三資糧成就大乘的三昧，這對我來說，對末法時代來說，是最為殊勝第一。

在這個地方，我們作一個總結：
「阿彌陀佛」的聖號是一個多元化的功德，它跟我們一般布施、持戒不同。你布施成就福報，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴，以一般善法的功德是單一的；但是名號叫做「萬德洪名」，它是一個多元化的功德，那你能夠啟動多大的功德，就看你自己準備了多少的資糧。你的信心、你的願力、你對名號的專注力，更重要的是你的信願，你一分的信願，你就啟動一分的「他力門、果地教」；兩分的信願，乃至十分的信願，啟動十分的「他力門、果地教」。這個就是我們必須要有一個正確的方法來憶佛念佛，這個是他力法門。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

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