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第120《大佛頂首楞嚴經卷九》

第120.大佛頂首楞嚴經卷9。明受陰境：別明發相十種虛明妄想。

5.失守生憂，經文：
彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。
此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。

6.慧劣成喜。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。
此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。

7.見聖成慢。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。

8.輕安自足。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。
此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。

9.空解成斷。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性。其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯？其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

10.愛極成貪。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。
此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有欲魔，入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。鬼神力故，於末世中，攝其凡愚其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。

結過勸示。經文：
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

上淨下界法師宣講：第120.大佛頂首楞嚴經卷九。明受陰境：別明發相十種虛明妄想。

請大家打開講義第270頁【辛五、失守生憂】

這一科是講到，我們在迴光返照正念真如的時候，已經把色陰的執著慢慢的調伏了，取而代之的是這六根的感受就清楚的顯現出來，我們對於六根的「苦樂憂喜捨」的感受就現前。當然現前就要對治，你用無相真如的理去破壞這種感受執取的時候，這過程當中會有很多很多狀態的出現。

這一科是講到什麼狀態呢？是「失守生憂」這個「失守」就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，因為妄想那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麽樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼心態一旦出現的時候，沒有好好的控制，可能就會著魔。

（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，
於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，
心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。』

（發端現相）在修習禪定開智慧的過程中，這個修習止觀的人，他的色陰窮盡了，而受陰的現前。這個人在佛堂用功的時出現什麽相貌呢？「新證未獲，故心已亡」就是他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有出現。這時他的內心正經歷到過去心已破，新的功德還沒有成就，這樣的一個中間的過程「自生艱險」；突然間感到不知如何是好，一種莫名恐怖的心出現，而且這種恐怖當中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。這種恐怖跟憂愁加起來是什麽樣的心態呢？佛陀講出一個譬喻：「如坐鐵床，如飲毒藥」就像一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。

如果他對這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現…
「心不欲活，常求於人令害其命」他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，因為他已經被憂愁恐懼之所控制，而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為在他的觀念當中，他認為早死就能早取解脫。當然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有關係，他常產生這樣錯誤的理解。

這一個進退失守，產生憂愁恐懼的人，佛陀是怎麽個解釋法…

（指名教悟）『此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，
手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，
走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。』

（指名教悟）佛陀說這個修行人很用功沒有錯，但是缺乏智慧的善巧方便，這個人假觀不夠，他是用訶責的心態對治、用比較悲觀的心態來調伏煩惱，對諸佛的甚深功德的莊嚴，沒有適當的觀想好樂，所以「悟則無咎，非為聖證」。

（示迷必墜）假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種常憂愁魔，入其心中。這就會產生兩個結果：比較嚴重的，他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，不喜歡見到任何人。當然一個菩薩不喜歡見人，這跟菩提心是相違背的。最後的結果「失於正受，當從淪墜」。佛陀說這是一個比較沒有善巧方便的修行者。

在『小止觀』有提到一個觀念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當，你繃的太緊，你不能對這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚訶責說：你是不淨、苦、無常、無我…！你看小乘人修到​​最後，他就是完全出離、完全的斷滅。因為你的藥完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了，當然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就無法無天了。所以在調心當中，你要適當的，有時我們覺得心太浮動，壓抑一下；太沉默時，把那大乘經典拿來誦一誦「極樂世界，七寶池八功德水，蓮華莊嚴，五種神通…」你想想來生的願景，啟發自己一下。

總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過份這樣子的用功，到最後對生命完全產生了失望，這種失望如果他自己又不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求昇反墜，那就太可惜了！所以這地方的調心是很重要的。

到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都是在沒有成就禪定的過程生起的。接下第六、七、八九十就不一樣，他禪定生起了，但是不小心大意，也會有過失。

【辛六、慧劣成喜】
這修行人已經成就了禪定，但他對於禪定所產生的功德，那種殊勝的輕安樂，就在他沒有我空法空的智慧的照了，而產生過分的歡喜，且過分的好樂。那當然這會有過失…

（發端現相）『又彼定中，諸善男子，見色陰銷，
受陰明白，處清淨中，心安穩後，
忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。』

（發端現相）慧劣成喜的相貌：這個修止修觀的人他已經把色陰窮盡了，而受陰現前的時候，他是在「處清淨中，心安穩後」，這個「清淨」就是他安住在這一念的畢竟空，無我無我所的一念清淨心當中的智慧現前；「心安穩後」是指他的禪定轉深，看這意思應該成就初禪，從後面的經文看得出來，成就這個離生喜樂地的初禪。

就在這種身心安穩禪定成就以後，他突然間產生什麼樣的感受呢！有無量無邊歡喜的心生起，而這樣歡喜的心生，他自己也實在克制不了自己，他放縱自己對這種歡喜的心態去受用。因為你禪定一現前，就有這離生喜樂地，這種喜樂的心、三昧樂、輕安樂現前。輕安樂現前生起的時候，我們不能過分的去受用，但是這個修行人他經過前面一段很長的時間修禪定，經過沉默期、憂愁期都過去了，就在輕安樂現前的時候，他可能放鬆自己去受用。受用的結果：今天受用那種法喜、那種輕安，明天也受用，到最後克制不了自己，心隨這種快樂歡喜的感受而轉了。

那這怎麽辦呢？看佛陀的對治方法！

（指名教悟）『此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，
見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，
自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。』

（指名教悟）佛陀說：「此名輕安」，從這個輕安當中可以知道這個人的禪定成就了，身心世界有「身輕安、心輕安」現前。一個大乘的修行人輕安現前的時候，我們應該觀察它是唯心所現，它是當處出生，隨處滅盡，只是一個夢幻的小水泡，應該不要去執著，我們要追求的是後面的摩尼寶珠，要繼續的​​往前走。但是因為沒有我空、法空的智慧來調伏他心中的執取，就一昧的放縱自己去受用這種輕安。

（示迷必墜）如果能夠及時「迴光返照，正念真如」就沒有過失；假設把它當作真實功德的理解，就有一分好喜樂魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一種不正常的狀態。什麽狀態呢？「見人則笑」看到別人就笑，就知道這不正常；乃至「於衢路傍，自歌自舞」就在人群眾多的街道當中，自己自得其樂，口業就自己唱歌，身業自己舞蹈。總而言之，再也不克制自己，就放縱自己的身口意三業。別人對他譏嫌的時候，他就說：我已經成就無礙解脫了，我已經功德圓滿了，我所作的一切都是跟聖道相應的。當然這樣的結果是「失於正受，當從淪墜」。

這個修行人經過前面的修止修觀的「苦悶期、沉默期、憂愁期」以後，禪定現前的時候沒有「迴光返照，正念真如」，結果為這個三昧酒所醉，結果前功盡棄了。

【辛七、見勝成慢】
前面的「慧劣成喜」是被禪定的輕安樂所迷惑。這一科指的是一種殊勝的智慧；這個「勝」就是他能夠照見五陰皆空，那種殊勝的智慧，對這種殊勝智慧的執取而生起高慢心。

（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，
忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，
及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，
心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。』

這個修止觀的善男子，他的色陰窮盡了，而受陰現前。就在受陰現前時我們前面說過，色陰一破他會產生一種殊勝的勝解，就是「見諸佛心即是己心，見己心即是佛心」，就像鏡子一樣的清楚分明。這個人當然他已經得到禪定，而這樣的勝解又跟禪定的加持以後，他就更容易認為自己已經自滿自足了。這種我空法空的智慧，再加上這種高深禪定的加持，他覺得自己不必修證了！

所以他無端的無緣無故的生起這種大我慢心！這以下講出七種慢其中有我慢、慢、過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢、邪慢，其實主要的就是「我慢」主要的以「我」為根本，我們總是覺得以自我為中心，而把自己高舉，覺得自己與眾不同。經過這種大我慢起、慢過慢乃至於邪慢，他這七種慢是一時俱發，是同時的生起。這種高慢的結果是「心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺」；對十方諸佛尚且是看不起，何況是這種下位的聲聞緣覺呢！

（指名教悟）『此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，
謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，
肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。
其深信者，從其毀碎，埋棄地中。
疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。』

（指名教悟）這種我慢心，我們看佛陀的對治方法：「此名見勝無慧自救」這個「見勝」就是他生起我慢，當然是有道理的，他的道理主要是這兩個字「見勝」。他在禪定當中，如實的照見五蘊皆空，他如實的照見我的心跟佛的心是平等的；從無相真如理觀的角度，我們的心跟佛的心的確是平等的。我們以不談因緣法也不談功德莊嚴的因緣；就是我們這一念心，雖然業障深重，但是當把這因緣法都消滅掉以後，所顯現那一種「清淨本然，週徧法界」的心；這跟佛的心，雖然功德莊嚴，但是當那種功德莊嚴的假相消失掉以後，所顯現的「清淨本然」的心，是「不二」的！我的心是如，佛心也是如，一如無二如。他對這樣的道理產生很堅定的理解而「無慧自救」，這個「無慧」是什麽呢？沒有假觀的智慧來幫助他。假觀是照了因緣，所以他不知道自己的定位，以修假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。所以佛陀說你要及時的覺悟，這個過失就會消滅掉。

（示迷必墜）假設你在這地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔，入其心中來控制他的意識。會有什麽相貌呢？「不禮塔廟，摧毀經像」自己是三寶弟子，但是看到塔廟，他也不去禮拜，甚至於摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。在摧毀時候他還講出一個道理出來，他說這個塔廟為什麽要去摧毀呢？他跟居士說：這佛像只是金銅或土木雕刻而成，這都是無情之物，所謂的經典也是樹葉或者是白色樹皮的紙所寫成的文字相，它也是一個沒有知覺的東西。所以不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的，那麽我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有真常的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是叫顛倒。

當然我們一般人講的話是沒有人會相信，但是這個講的是一個有禪定的人，有禪定的心是有堪能性的、有攝受力。所以很多人就相信他的話，也就隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把它們埋棄在地中。如此弘揚佛法的結果是「疑誤眾生，入無間獄」，使令眾生對三寶產生更加的疑惑而誤導，當然死亡以後墮無間獄，「失於正受，當從淪墜」。

這一科他的問題點就是「只修空觀，不修假觀」。所以我們常說在觀照現前一念心性要「即空、即假」，觀「空如來藏」還要觀「不空如來藏」。《金剛經》說：菩薩觀一切法空，要不壞假名，你不能壞諸法的假相、假名、假用」；看到莊嚴佛像，有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說：「托彼依正，顯我自性。」雖然我們自性俱足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空」，但我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟發出來；雖然文字不是功德，但是文字是成就功德非常重要的增上緣。

〔天台〕智者大師修觀，他修「一念三千」。這個三千簡單講就是十法界，他一念觀十法界的時候，他的這十法界有理俱跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造，法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像的禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶的恭敬讀誦產生智慧，這是「借事顯理」；這個人把這事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現，這個就不對啦！就是但修空觀而不修假觀的過失，「執理廢事」。

【辛八、輕安自足】
這種「輕安」就是在禪定當中，修習「我空、法空」觀的智慧，產生非常殊勝的輕安樂。這裡的輕安跟前科的輕安不太一樣，前面第六科「慧劣成喜」是一種輕安；不過這一科的輕安又加上殊勝的空觀智慧的加持，所以他就更產生一種滿足之想。前面只是對輕安的執著，這地​​方是從輕安當中產生滿足想。

（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
於精明中，圓悟精理，得大隨順，
其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。』

（發端現相）這個修止修觀的人，色陰窮盡，受陰現前，在「於精明中」指的是在禪定的明了寂靜的心中。這時候「圓悟精理」他的智慧現前，就在那一念明了寂靜的心中，修習我空觀、法空觀，觀察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛眾生是三無差別。這時候他的內心成就什麽樣的真實功德呢？成就一種「得大隨順」的功德；這「得大隨順」我們之前在《小止觀》講過，他要修止，他隨時可以入止！他要修觀，他隨時可以把觀現前！他對止觀的「入住出」得大自在。這時候他的內心就產生無量的輕安樂；這輕安樂不只是色身的遠離粗重，包括心中的妄想也遠離，因為他心中妄想被他的我空觀、法空觀破壞了，所以他是身輕安、心輕安。

在這樣的一種殊勝的遠離粗重雜染的輕安過程中，這以下就說明他的顛倒知見過失；成就「得大隨順」沒有過失，「圓悟精理」也沒有錯，「無量輕安」更沒有錯，錯在下面這兩句話：「己言成聖，得大自在」，他在止觀的隨順當中錯認了消息，他就認為自己已經成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫，大​​自在的聖道。

這個「輕安」其實還是一個生滅法，還是一個因緣所生法，還是一個心外之物。蕅益大師常說：你要回歸到那個能分別的心，不要住在那個所分別的境，要破那個「所」，而追求那個「能」。那個輕安還是「所」嘛，還是你所受用的一個境而已，你還沒有回家嘛！

（指名教悟）『此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有一分，好輕清魔，
入其心腑，自謂滿足，更不求進。
此等多作，無聞比丘，疑誤眾生，
墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。』

（指名教悟）佛陀的對治方法：這種人是「因智慧」。我們前面說的「慧劣成喜」是完全禪定；這裡是因禪​​定跟智慧兩個得大隨順，所以他的輕安比前面的輕安是更加的殊勝。這樣的一種身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修學過程當中的一朵小花而已，它還是因緣所生法，你要趕快的放棄繼續往前走，後面才有摩尼寶珠。

（示迷必墜）如果你在這個地方產生真實功德的執著，就有一種喜好輕安清淨的魔，涉入到你的心中；你自己覺得自己已經功德圓滿了，也不再求進步了，這種比丘到最後是成就無聞比丘，以四禪當作四果，最後的結果就是，當禪定退掉以後，毀謗佛陀、毀謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一種知見，還去疑惑誤導眾生，最後墮入阿鼻地獄，失其禪定正受，墮落到天魔外道的種子，失掉菩提種性。

這地方指的是這個修行者禪定跟智慧兩個共同顯發，因產生殊勝的輕安樂，而產生了顛倒執著。

【辛九、空解成斷】
第九、第十都是屬於智慧這部份的錯認消息。「空解」就是說在修習「空假中三觀」的過程當中，對空觀產生執取而產生斷滅見。

（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
於明悟中，得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，
一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。』

修止修觀的人在色陰窮盡，受陰現前的時候，「於明悟中」這個「明悟」就是我們前面說的勝解，他能夠對心、佛、眾生三無差別這種的真理產生了理解。就這樣的理解當中而產生一種見聞覺知的虛明之性。這種虛明之性突然間「歸向永滅，撥無因果」；他的內心中就趨向於斷滅想，而否定因果相續的道理。這個修行人修習觀空的過程中，上不見佛道可成，下不見有眾生可度，所以內心「一向入空，空心現前」趨向於空觀之理，偏空的心相續的現前，生起一種長久斷滅偏空的理解。這是講這個修行人偏空了。

（指名教悟）『 悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有空魔入其心腑，
乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？
其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，
因魔力故，攝其前人，不生疑謗。
鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，
破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。』

（指名教悟）佛陀的對治方法：這種斷滅偏空的情況，假設他能夠及時覺悟，能夠加以對治反省，他就能夠恢復到正常情況。

（示迷必墜）假設對這樣的知見產生真實功德的理解，就有一種斷滅空的魔，入其心中，這時他就產生邪見了。他怎麽說呢？他說：持戒是小乘自了漢所為之事！大乘菩薩悟到我空法空的真理，還有什麽持戒跟犯戒的差別呢！因為一切法是本空的，戒法也是本空，產生這種斷滅空的思想。故經常在信眾壇越面前放縱自己，喝酒吃肉，乃至於廣行男女婬欲之事。當然做了飲酒噉肉，男女婬欲的事情，信眾要譏嫌他，他以本身的禪定還有魔力的攝受，他能巧言攝受這些眼前的信眾，雖然看到他這種非法的惡行，唉！也都信而不生疑謗。「鬼心久入」魔王或鬼神日久控制他以後，他的心經常跟鬼在一起，他更有不可思議的事情出現，他吃屎尿，感覺就跟喝酒吃肉是為同樣「一種俱空」。

古德解釋說這「一種俱空」，他不是真正的空觀智慧成就，他是偏空！所以他智慧沒有成就。那為什麽能夠食屎尿跟食酒肉一樣呢？那難道成就無分別智嗎？不是！他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠讓他安住在捨受，所以他以禪定的捨受讓自己沒有感覺，所以他吃屎尿也是沒有感覺，他吃酒肉也沒有感覺。不像佛陀的心跟屎尿一接觸的時候，入此人口成甘露味，因為佛陀是大智慧的境界。他這地方不是有智慧，他是一種禪定，他的智慧是邪見的。

「破佛律儀」這當中經常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導眾生造作殺盜婬妄的罪業。當然他自己造了罪，「失於正受，當從淪墜」因失了禪定，而來生墮落到三惡道當中。

我們一再強調「即空、即假、即中」，為什麽大乘佛法觀空！為什麽觀空當中馬上補一個即假「帶假修空！」就是你要不壞假名假相，所以大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想！不是空掉外在的因果。大家要清楚「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這兩個要同時現前，這叫做「即空、即假、即中」。

【辛十、愛極成貪】
前面講的「空解成斷」是在智慧當中偏空了，空觀太強。這一科「愛極成貪」是假觀太強、偏有。因為在這虛明境這種禪定智慧的那種捨受過程中產生空觀的理解，與此同時在虛明境這個受陰當中，因為有一種殊勝的快樂生起而產生貪愛。

（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，
愛極發狂，便為貪欲。』

這個修止觀的人，他已經把對外境的執著，那個六塵境完全消滅了，所以他開始觀察六根，觀六根的感受。對於六根本來是應該要對治的、要遠離的，結果他可能一時的起念，反而「味其虛明」。當禪定成就時，他的觀照智慧也成就的時候，就在一個身心輕安的過程當中，他突然動念沒有正念真如而「味其虛明」；「味」就是愛著，對於六根產生虛明的感受產生愛著，而對這個愛著「深入心骨」就是非常的堅固，很難動搖，愛得很深很重。這一念心突然間產生無限的貪愛，男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至於接近要發狂，而轉成一種深重的貪慾不能自拔。

他本來要對治這個感受的，結果對這愛著感受貪得更深，這就是假觀太強。怎麽辦呢？看佛陀的對治：

（指名教悟）『此名定境安順入心，無慧自持誤入諸欲，悟則無咎非為聖證』
（示迷必墜）『若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，
化諸白衣，平等行欲，其行婬者，名持法子。
神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，
如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬，
魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。
疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。』

（指名教悟）佛陀說：這是一種在禪定中「安順入心」，因為他禪定轉深了，粗重的妄想被調伏了，所以有一種殊勝的輕安樂，隨順於他的心，與此同時又生起強烈的偏有產生執著，沒有空觀的智慧來調伏，結果一時的失誤，而墮入到這個輕安樂的快樂當中。輕安樂本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再的放縱，因為輕安樂畢竟是屬於色界的快樂，但他不斷的放縱，結果轉成欲界男女的貪欲。

（示迷必墜）他如果能夠及時迴光返照，他就能夠遠離過失。若是他生起真實功德的理解，就有一種貪欲之魔，入其心中，就產生邪見！他說：貪欲就是菩提道，我們透過貪欲是可以成就菩提道的。所以他教「化諸白衣」要無分別心來行婬、以無分別心來行婬，這種行婬才是真正的佛弟子，一個人沒有行婬不是真正大乘的佛弟子。他作這樣的邪見。

因為魔王跟鬼神的攝持緣故，在末法當中，他就以此邪見來攝受凡夫愚癡的眾生來共同的平等行婬。人數有多少呢？或者一百到二百、五六百，乃至於多滿千萬。因為他不斷的行婬，他禪定失掉了，福報也享盡了。在資糧享盡後，魔王對他產生厭噁心，就離開了身體，他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最後因為敗壞風俗，觸犯國法，疑誤眾生，命終之後墮無間地獄，「失於正受，當從淪墜」。這是講他在六根當中，對殊勝的輕安產生執取。

【庚三、結過勸示】

（魔境因由）『 阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。』

前面這十種的受陰魔境，都是在什麽情況出現呢！不在我們一般放逸的人出現，因為隨順五陰，所以就沒有這種情況；是在這個人開始迴光返照，開始在內心當中產生一種無相的智慧，這種無相真實的心跟過去隨順五陰的心，這種真妄交攻而出現出來。

（迷則成害）『眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，
謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。』
（勸誡保護）『汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，
徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，
保持覆護，成無上道。』

（迷則成害）眾生在這樣的因緣出現的時候，若是不能夠迴光返照，或者身邊沒有善知識的勸導，就一昧的放縱而不能自覺悟，把這個當作是一種真實的功德，就產生大妄語，甚至造罪，命終就墮入無間地獄。

（勸誡保護）所以佛陀勸誡我們應當將如來說的真實教法，在佛陀滅度後傳示末法當中，普徧使令眾生開悟了知，以上受陰的十種差別，讓修行人能夠及時自我反省，無令天魔得其方便，「保持覆護，成無上道」保護修行人的大乘善根，使令他成就無上菩提。

蕅益大師說：這受陰的十種境界跟色陰是不太一樣的，色陰的產生是豎發的，是每一個人都不一樣，有些人看到恐怖的境，有些人看到歡喜的境，每一個人看到是各式各樣，每一個人的色陰境都不同。受陰不同色陰，受陰是橫開的，是「境同見異」就是受陰的所觀境：要嘛就是禪定，要嘛就是智慧，兩種境而已。但是看到這所觀境以後，每一個人產生的感受就不同，「境同見異」每一個人的智慧知見不同。同樣的是禪定，有些人看到這個禪定還沒有生起的時候產生勇猛心；有些人看到禪定還沒有生起的時候產生憂愁苦惱、甚至於恐懼心，所以說在整個受陰當中，他是境同見異。總而言之，受陰境我們歸納成兩種：受陰的境是一個禪定的境，第一、禪定的境還沒有成就的時候是沉默孤寂的境；第二、他成就以後是輕安快樂的境，這二種境而已，當然每一個人怎麽去解讀就不同的這個禪定的境。

在空觀智慧的境，主要的就是「心佛眾生，三無差別」，有些人看到後產生高慢，有些人產生得少為足等等。總而言之在這受陰當中，不是禪定的感受就是對智慧的感受，那麼從感受的接觸當中，每一個人產生不同的理解，就產生一個誤導不同。

好！我們今天上到這裡，向下文長，付在來日。迴向！

願以此功德　迴向法界眾　消除宿現業　增長諸佛慧
圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　同證無上道

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國

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