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佛學與醫道（二十四）
由於佛的心境達到慈悲、平等、圓滿，所以福報也最圓滿。世間上每一個人都想要有福報，想要擁有富貴。可是富貴卻是最無常的，所謂「人算不如天算」，即使用種種手段和方法得到錢財，錢財得到以後，也只是暫時保管而已，因為金錢名利都是留不住的！有些人為了求名，想盡各種辦法，以種種不正當的方式達到目的；就算真的得到了，最後還是會失去！就佛法而言，名利富貴都是因緣果報，過去生修善積福，今生自然能得富貴、官運亨通；反之，過去沒有修布施的因，今生就算得到意外之財，也無法久留。
因緣果報不是宿命論，而是告訴大眾要從因上努力，本著正業、善念、正知正見的原則修福德、智慧、慈悲，不但可以得到富貴，身體也會健康，身體健康就是一種福報。
有一天，佛陀對須菩提說了一個他過去生轉世為六牙白象的故事。在過去生中，我有一回投生於畜牲道，轉世為有六根長牙的白象。
有一天，一個獵人用箭射中了白象的胸膛，這時，白象不顧胸口劇烈的疼痛，卻用象鼻緊緊纏住獵人，不讓他再去傷害其它的象。一頭雌象趕來，看到白象受了重傷，非常憤怒，它卷起鼻子抽打獵人，想把獵人打死。
白象責備雌象說：你既然做了我的妻子，就不是普通的象了，怎麼能生這種惡念呢？獵人之所以要射殺我，必有他的理由，我們應該問清楚才是。
白象絲毫不惱怒，語氣平和地問獵人說：你為何要射殺我呢？
因為我家很窮，所以需要你的牙來換取維生的錢財。獵人回答說。
白象聽了獵人的話，立刻走到一塊大石頭旁，把牙插進石縫裡，用力拔了出來。血順著白象的嘴角流了下來，白象強忍著痛苦，把自己的牙送給了獵人。白象又拿出食物給獵人吃，並指給他回去的路，讓他不致於在森林中迷失方向。
獵人拿著沾著血跡的白象牙，十分感動與懺悔，從此放下獵箭，另覓工作，並且不再殺生。
須菩提聽完佛陀這段過去世的因緣後，便請示佛陀：「世尊！當您成為菩薩時，已經是福德無量，為何還要轉生為大象呢？」
「菩薩確實有無量的福德和卓越的成就。」佛陀回答：「但有時為了教化眾生的方便，必須變成畜牲的形體，轉生為畜牲;這絕不是菩薩有什麼罪過，而是為了更方便教化眾生。菩薩轉生為畜牲，仍然憂患眾生，慈悲為懷，即使對傷害他的人，也不存有任何惡意，反而供他們吃住，希望感化他們。」
「菩薩為何不做人可以講經說法度眾生，卻要轉世為畜生去忍受痛苦呢？」須菩提又問。
佛陀回答說：「有時講經說法眾生很難被感化，僅用這種方法去教化眾生，效果不好。如果菩薩轉生做畜牲，眾生見它遭受苦難，心中容易感動，那麼再給他們講佛法，眾生就會深信不疑，受其教化，如此便會收到很好的效果。」
行菩薩道者，無論是以人類的形象或畜生的形體，都寧願自己忍受巨大的痛苦，為的只是希望使眾生都能具有慈悲的心，能受其感化而入佛道啊！
有時面對逆境、無常，若能轉念就能幫助自己成長，凡事都有一體兩面，別困在自己的想法中。
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