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首楞嚴經修學法要21

大佛頂首楞嚴經卷六。四種清淨明誨：盜戒。經文：

盜戒。經文：
阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來，形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏；雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來，先佛世尊，第三決定清淨明誨。

是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

壬三、盜戒。

我們這一科，是講到本經的「四種清淨明誨」，也就是：正式的發明「菩薩的戒法」，這個菩薩的四重戒法，跟我們之前所學的五戒，乃至於出家的聲聞戒，有什麼差別呢？我們做一個簡單的說明──

我們在上一科當中講到「止觀」，對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候─是「迴光返照，正念真如」。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正「萬般皆是業，半點不由人。」所以《楞嚴經》它的整個生命是「向內」去觀察的─迴光返照，正念真如。

什麼是『真如』呢？簡單講：就是我們眾生本具的「現前一念心性」，也就是你現在打妄想的這一念心。「現前一念心性」在觀察的過程當中，有兩個重點：第一個、你要成就「離一切相」。第二個、要成就「即一切法」。

在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的「心性的本體」先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力─可能是善業，也可能是惡業。所以我們只要跟外境接觸，你心中一定會出現「相狀」，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。

但是值得我們注意的：只要是一個有形相的東西，它就是一種「生滅變化」之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裡「變」，你做不了主的！當我們心中出現相狀的時候，你一旦「住」在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己─心有千千結。

所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用「空觀」。「空觀」它的特點，就是直接照了我們心性的本體——「何期自性本自清淨」，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的面目。所以你修「空觀」的人─你會慢慢、慢慢…明了的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離…慢慢脫離，我們講：「還它個本來面目」。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。

世間上，只有一個人會讓你痛苦，就是「你自己」！「外境」不會讓你痛苦的，它只是一個助緣而已；「外境」是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。

我們修「空觀」的人，特點就是──你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到「無住」，你是住在一念的心性，以「無住為住」。所以修「空觀」會讓一個人輕鬆─心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麼你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…「離一切相」。但這樣還是不夠的，這個是比較消極的─先把自己安住下來。

那下一個工作呢？就是：「即一切法」。菩薩要發起廣大的願力，生命是要有目標的，這個時候菩薩修學「假觀」。「假觀」有兩個重點：第一個、觀察諸佛的功德，甚至於希求好樂之心；諸佛菩薩無量無邊的波羅蜜，菩薩有好樂心。第二個、觀察眾生的苦惱，菩薩有這個慈悲救拔的心。

菩薩在觀一切法空的時候，他生起了兩個願望：第一個要上求佛道，第二個要下化眾生。依止這個願力產生菩薩的動力，開始懺悔業障積集資糧。

菩薩在整個生命當中，他遇境逢緣，其實他就做兩件事情：首先，想辦法讓自己「離一切相」。其次，讓你自己的願力不斷的提升，成就無量的波羅蜜的功德莊嚴，「即一切法」。「離一切相」─我們叫「清淨心」或者叫「空正見」；那麼「即一切法」這一部分就是「菩提心」。你的「清淨心」跟「菩提心」結合起來，這個就是我們說的─你成就了菩薩種性。

這個「菩薩種性」就是─整個菩薩的一個「戒體」。所以我們在研究戒法的時候，你每一個殺盜婬妄這四個根本戒法，你一定要跟你的「菩提心」、「空正見」要相融通的。菩薩的「戒定慧」是互含互攝的，它沒辦法切割的；不像聲聞戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三個沒有很明確的直接關係，只有間接的關係，但是菩薩的戒法它不是，「戒法」跟「止觀」一定有關係。

我們在研究「菩薩戒法」的時候，它每一條戒法的解釋，你會發覺有兩層意思：第一個、它的一個表層含義─就是佛陀制這一條戒，是對菩薩的一種身口意的規範，這是一種「規範義」。第二個、它有它深層的含義─就是佛陀在制這條戒的時候，祂是在發揮菩薩道的精神，有它深層的「精神」。

比方說：我們看前面的「殺戒」來看─就是佛陀要求我們，不能夠去傷害有情的生命，這個是「表層意思」；但是你看經文裡面，佛陀有祂的深意，就是你不能吃眾生肉，因為你這個菩薩道的精神在「慈悲護生」，你要尊重生命！你今天好不容易產生了「空正見」，產生了「菩提心」，你每天吃眾生肉，傷害你菩薩道的精神，慈悲心沒有了；慈悲心沒有了，菩提心也沒有。

所以我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點，第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。但從經文來看，佛陀對於它的內在精神的發揮，比例是更多，比它規範的內涵是更多。我們看經文就清楚了：

壬三、盜戒：「盜戒」基本的表層定義，就是「不予而取他物」─主人沒有給予，但是我們用非法的手段來奪取他人的財物，這裡包括了私下的「偷」，公然的「搶」，乃至於用「欺詐」的方式來騙取，統統屬於盜戒所收攝。

（持戒功德）『阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。』
（犯戒過失）『汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。
縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，
上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。
彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。』
（預記末法）『我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，
各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』

首先：我們把盜戒的一個「持戒功德」，它的一個相貌表達出來：在凡夫的六道眾生當中，身為一個菩薩能夠做到『其心不偷』，就是我們內心當中，不再隨順於偷盜之心，菩薩他的戒體─菩提心與空正見，跟外境接觸的時候，能夠不隨順於偷盜；那麼這樣子在因地上，不隨順於偷盜；在果報上，就慢慢、慢慢不隨順生死果報的相續，所以它的標準就是『其心不偷』。

為什麼不偷呢？佛陀講出一個理由：就是我們修學大乘的『真如三昧』，我們的目的要出離三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。這裡的『偷心』它有兩層的意思，我們前面說過，第一個、表層的一種身口意的規範，第二個、深層的一種精神。從偷盜的精神來看：什麼叫『偷心』呢？只要你還貪求「三界的依、正二報」，這個就是偷心了；對「生命的果報」特別的執著、念念不忘，這個就是偷心了。

因為這樣會傷害你的「空正見」，也傷害你的「菩提心」了。這以下的過失，主要的是約著表層的規範，說：「為什麼不能偷呢？」這裡有一個重要的理由：假設一個人他有多聞的智慧、有少分的禪定，他的功課的加行也非常的多，但是他經常會去奪取他人東西的一種欲望跟行為，那麼他最後會得到什麼果報呢？「邪道」，邪曲之道！這個邪道眾生，經文上講到兩類的眾生：第一個是「畜生道」，第二個是「鬼神道」，這兩個道都是「心術不正」。

什麼叫『必落邪道』呢？
一、福報大的是一種『精靈』─這個『精靈』牠的本位是「畜生類」。比方說：牠是一隻老虎或者是一隻狐狸。這個畜生，因為牠過去生的習氣是偷盜，牠喜歡去佔別人的便宜、去偷取別人的東西，所以牠就盜取日月的精華，時間久了之後就變成精靈了─狐狸精、老虎精等等；牠就是吸收日月的精華之後，牠就能夠變現作人，變現成男眾、女眾…各式各樣的變現，這個叫『精靈』。

二、中品『妖魅』─前面的精靈，牠的本位是畜生，這個地方的本位是「鬼神」，但這個鬼神牠是歡喜偷取人類的精氣，把人類的精氣吸走以後，變成他個人的能量，也可以做各種的變現。

三、下品的『邪人』─這是一個人道，這個人道，他為前面的精靈跟妖魅所附身，來當作他們的一個媒介，幫他們做事情的，叫『邪人』。

那麼這個邪人是『諸魅所著』─為前面的精靈跟妖魅之所附身；這些人─彼等群邪，都有他相應的眷屬，都是邪知邪見、無慚無愧的，而且都是自己認為成就無上道的。

這以下是佛陀的預言──說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？是『潛匿姦欺，稱善知識』─他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法；說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。

他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要『詃惑無識，恐令失心』。『無識』就是說，他對佛法的知見、他對佛法「諸法因緣生」的道理，沒有很深刻的體驗。『詃惑』，『詃』就是這個人，他會經常談論這個吉凶禍福─說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。

那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就『恐令失心』。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，「妄談吉凶」，結果呢，『所過之處，其家耗散』─這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。

這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是『偷取佛法，販賣如來』，這個過失是比較重的，後文會講到。我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則，是不可以犯的─兩大禁忌。（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了。）

第一、一個善知識不能夠「自我膨脹」─妄談自己個人的修證：比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的「果證」，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是「諸法因緣生」，我們把「法門」提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂，如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。

第二、「顛倒說法」─法說非法、非法說法：一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。

佛教的根本思想就是─迴光返照，「向內安住」的。法師的責任就是─「弘護正法，開人智慧」，開啟他人心中的光明。那麼「自我膨脹」跟「顛倒說法」，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。

（佛教捨貪）『我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，
寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。』
（違教深害）『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，
皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。
由是疑誤無量眾生墮無間獄。』
（捨貪近道）『若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，
身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。
我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。
雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。
若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，
如我馬麥正等無異。』
（諸佛教誨）『汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，
第三決定清淨明誨。』

這一段，佛陀把整個『其心不偷』，它的一個內在深層的精神，發揮得非常詳細。什麼叫「其心不偷」呢？

說：我教比丘，這個『比丘』當然包括了聲聞比丘，也包括了菩薩比丘。『循方乞食』─身為一個出家的比丘或者是菩薩比丘，他乞食的時候，是不能有分別心的，不能選擇對象的，他是平等的、按照次第的一家一家來乞食。為什麼呢？因為捨棄貪求之心。依止這個─對三界果報的貪求捨棄以後，就有助於成就我們無上菩提之道，所以諸比丘等，不能夠在大界當中，烹煮熟食或儲存飲食。

菩薩道的一個精神─『寄於殘生，旅泊三界」，菩薩在觀察生命，他把生命當作是一個大海中的水泡。他觀察我過去的業力，創造我現在的身心世界，我有一個外在的色身、有內在的感受跟想法，那麼這個身心世界？只就是一個廣大大海中，一個暫時存在的水泡，它隨時會破滅的，所以我只是暫用這個還沒有破滅的水泡、這個色身來修學佛法，三界的生命只是暫時借住的，這叫『旅泊三界』！『示一往還，去已無返。』身為一個菩薩，他經常保持一種精進，把今生當作最後一生，從此以後再也不來三界了。

佛陀在訶責「偷盜之心」之前，先把佛陀的教誡表達出來──一個菩薩，他的心態就是『寄於殘生，旅泊三界』。諸位…你要是讀蕅益大師《梵網經菩薩戒》的「戒體篇」，你會發覺：一個人要得到「菩薩的戒體」是不容易的，就是這一句話─『寄於殘生，旅泊三界。』你憑什麼受菩薩戒，憑什麼？憑的就是這一句話。你把整個三界的果報，當作一個暫時的因緣，你生命的目的，就是這個過程─積功累德。所以如果說你今天的心情，向外執著的心，還是很重，包括你的色身、包括外在的東西，你都執著很重，你這個菩薩戒體，可能只是跟菩薩戒結結緣而已。這裡就道出「菩薩道的精神」：菩薩來到人世間，假借這個暫時的生命，來「積功累德」做最後的衝刺，從今以後要解脫生死……「示一往還，去已無返。」

佛陀先把菩薩道的精神表達出來，假設我們今天違背這樣的一個精神，是什麼過失呢？『云何賊人，假我衣服，裨販如來』。這個『賊人』，什麼叫『賊人』呢？古德解釋說：就是在佛法當中，你出了家，也穿上了袈裟…現出了出家比丘、比丘尼的相狀，但是你卻依止「外道之法」來教導你的弟子。什麼叫『外道之法』呢？你跟你的弟子講一些吉凶禍福、神通感應；這就是「假我衣服，裨販如來」。

這地方有兩個過失：
一、『販賣如來』─佛的功德是宣說正法；「佛」有說法之恩。結果你現出佛的相狀，因為你出家就是現出佛的清淨幢相，結果你沒有宣揚正法，你講的是外道法，讓佛的功德在世間消失掉─『販賣如來』，把佛的功德給販賣出去了，你沒有扮演佛陀說法的角色。

二、『偷取佛法』─佛法有開慧之恩，你宣揚了佛法，進入到眾生的心中，一定要把眾生心中的光明點亮，讓他知道什麼是功德相、什麼是過失相，什麼該做、什麼不該做，你要讓他產生一個抉擇判斷的能力，他自己要自覺。一個人生命的改變，來自於「自我覺悟」─自覺、自審、自調，他才能夠自我反省、自我調伏，他生命就慢慢離苦得樂─「法」有開慧之恩。結果你宣揚了佛法，他跟著你學這麼多年，他越學越顛倒…越學越顛倒，所以說，這不但是販賣如來，還把法的功德─開慧的功德也失掉了。

這種人的結果─就是造種種「業」，這個『業』當然是偷盜之業，偷盜了佛法、偷盜了佛陀。『皆言佛法』─把這個外道之法，都說成是佛法，反過來卻『非』…這個『非』是誹謗如法持戒、如法說法的比丘、比丘尼，說他們是小乘之道，不知道善巧方便。結果呢？就有兩個結果了，『由是疑誤無量眾生』，第二個『墮無間獄』。從利他的角度，跟著他學的人，每一個人都是顛顛倒倒，一盲引眾盲，相繼入火坑。第二個，他自己因為誤導眾生的關係，死後墮入無間地獄了。

這裡「偷盜」最大的過失：『偷取佛法，販賣如來』。他的過失在哪裡呢？就是「誤導眾生」！

佛教是很重視你的知見，「知見」最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇A跟選擇B，後面的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。

在佛法中你注意─你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裡面，最大的煩惱、最大的過失是什麼？諸位知道嗎？是的，「愚痴」！沒有一個過失比這個嚴重，愚痴的人造罪是無慚無愧。我們從「果報」可以看出「因地」：你看有些人，他得果報業障現前，欸…他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麼懺都沒有用，就是你因地的時候是「無慚無愧」。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。

我們今天明白道理，有時候會一時糊塗，也會造業；但是明白道理的人，他會產生一種「自我反省」的力量，他會有慚愧心。「慚愧心」在造業的時候，不管是在「方便時」─造之前，或者「正造作」的時候、跟「造了之後」，他慚愧心不斷的活動，這個人造罪是怎麼情況？他踩了剎車！這個車子踩剎車，雖然撞上去，力道沒那麼強。一個人依止無慚無愧造業的時候，是不踩剎車的；他造業是用全部的精神體力在造業，得果報時，就很難懺悔了。

我們看古代聖賢的教誨，有很多道理是相同的──比方說：子路，子路這個人是好勇過人，很勇猛的。有一天，他看到有一個人掉到河裡面去，他趕快把他救起來，這個人的家人很感激他，就送子路一隻牛。子路這個人很謙卑，「哎呀…不敢當啊，就把牛還回去了。」孔子知道以後，非常不高興說：「子路這種行為，以後會有很多人，淹死在河裡沒人救了。」為什麼呢？子路考慮的是個人的「小節」；孔子看到的是「大節」，他看到的是一個社會的風氣。因為，古時候的人，並沒有因果思想，約束這個世間的行為，來自於「賞善罰惡」。結果子路的善法，沒有得到真正的獎賞，很多人就沒有修善的動力。依照孔夫子的意思──你應該接受嘛，私底下再送給別人就好了；你不接受…那大家修善的動力就沒有了。

又比方說：在一次的祭祀當中，需要一隻羊當祭品。子貢看到這隻羊要被殺，覺得很可憐，就為這隻羊求情啊。孔子說：「汝愛其羊，我愛其禮」。他說：你看到的是表面的這隻羊，我看到的是廣大的社會風氣，你看：我們透過祭祀，第一個、讓人家敬畏鬼神，當佛教沒有出世的時候，人們憑什麼斷惡修善？煩惱習氣很重的，因為「舉頭三尺有神明」，這個鬼神的思想，讓我們產生害怕，不敢造惡，這個需要透過祭祀來形成這種思想。第二個、尊重祖先，我們為了不讓祖先蒙羞，所以我們不敢造惡業。

所以祭祀的存在，在當時的社會是維持一個人「斷惡修善」的一種力量。總而言之，不管是世間的聖賢、出世間的聖賢，他們的重點就是培養知見─造善成就安樂的果報，造惡成就痛苦的果報。

假設我們疑誤了無量眾生，這樣子的過失，當然罪重，讓他產生錯誤的判斷。比方說：「我造了惡業，我怕啥！我師父幫我加持就好了。」你是在害他！因為他剛開始的時候，還不敢造太大的惡業，你每一次把他的業力擋掉，等到他哪一天惡貫滿盈的時候，你擋不住，你就知道怕了。表面上在保護他，其實你是在害他。

一個善知識，要能夠讓他明白道理：「什麼是善的因緣，什麼是惡的因緣」；讓他知道怎麼去「趨吉避凶」，這才是一個真正的善知識。因為一個人的顛倒說法，使令「佛」的說法功德、「法」的開慧的功德，在人世間慢慢的消失掉，誤導了無量的眾生，這個過失就很重了，所以要墮無間地獄了！這是佛陀的教誡。

應該怎麼辦呢？
若我滅後，其有比丘發心─修學大乘的三昧，應該在如來形像之前，在身上燃一燈炷，或者燒一個指節，乃至於在身上爇一炷香。這個我們在受菩薩戒的時候，是有這樣做，「燃戒疤」─在家居士燃在手上，我們出家眾燃在頭頂上，就是我們一般說的─燃身供佛。

「燃身供佛」的目的──（有兩個功德）
第一個、我說是人無始的罪障，在燃身供佛的過程當中，能夠消滅無餘，『長揖世間，永脫諸漏』；他能夠永遠擺脫這個世間上，有漏罪業的糾纏，有消除過去罪障的功能。

第二個、『雖未即明無上覺路，是人於法已決定心』。那麼他燃身供佛，雖然不能馬上就能夠大開圓解，能夠悟入所謂的大乘的無上覺路，就是大乘的圓通─悟入真如佛性。但是對於真如的法門─即空、即假、即中的真如，已經生起堅定不可破壞的決心。蕅益大師說：世間上最珍貴的莫過於色身，他連色身都能夠供養三寶，表示對「法」的皈依心特別的強，所以對於真如之法，能堅定不可破壞的理解。

假設一個菩薩不能夠捨身供佛，以為因地，即便他修成了無為的聖道，他以後還要到人世間來酬償過去的宿業，正如我（釋迦牟尼佛的餘報），其中『馬麥正等無異』。

『馬麥』我們解釋一下：佛陀在舍衛國，祂有一次結夏安居，受了一個國王叫阿祇達王的邀請，到國王的花園來應供。佛陀帶了如法的比丘僧團來到阿祇達王花園的時候，但是，阿祇達王被魔王所蒙蔽，就把這件事情給忘了，結果三個月都沒有派人去供養佛陀及比丘僧團。佛陀進退兩難，因為已經答應這個國王前來應供，也不能出去托缽。結果在這個花園當中，有一個養馬的馬師，他把他的馬麥，養馬的馬麥，撥一半來供養佛陀跟大眾師，這就是佛陀的餘報。因為佛陀在過去生因地的時候，曾經用惡口說：「你們這些出家眾，不事生產，只有資格吃馬麥！」以惡口來毀謗出家的比丘，所以招感這個果報。

最後的總結：汝教世人修學大乘三摩地，從前面的不婬、不殺，到斷偷心，是先佛世尊第三個決定、不可改變的、清淨明確的教誨。

在這段經文，佛陀為了要讓我們捨棄對三界果報的貪求，提出了「燒身、燒臂供佛」的思想，我們作兩方的說明：

第一、為什麼「燒身、燒臂」能夠消業障呢？
業障不是心裡的事境嗎？為什麼跟色身有關係呢？蕅益大師解釋說：所有的罪業都是依止「色身」而起的，一個人會造殺盜婬都是跟色身有關係；過去我們依止這個色身，生起一念愚痴顛倒的心去造罪，現在還得要依止這個色身，生起懺悔、發願的心，來燃身燃臂、來消這個業障。所以在燃身、燃臂的時候，在點戒疤的時候，是要發願的─菩薩是看未來，過去的不要談了，從今以後我要「誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。」他在燃身、在身體痛覺現前的時候，來激發菩薩的願力，這時候念念的發願…就把這個罪業給消掉了。

第二、關於「燃身供佛」這件事情，我們要「量力而為」。
諸位如果看《瑜伽菩薩戒》，沒有這方面的問題，因為《瑜伽菩薩戒》它都是為「凡夫」來宣說的，只有一兩條是為「加行位的菩薩」宣說的。但是《梵網經菩薩戒》就不同了，《梵網經》有很多是為「法身菩薩」宣說的，所以有些我們只能夠隨喜讚歎。比方說：我聽一個長老上課時，跟我們教誡說，說：在埔里有一個比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身纏起來點火燃燒，那是幾年前的事情，結果燒到最後的時候，他根本沒辦法承受那個痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看這個情況，不是好事情。

所以：我們在看《梵網經》的時候，第一件事情，你要了解你的定位，菩薩有凡位的菩薩，有聖位的菩薩，有法身菩薩，有各式各樣的菩薩…有資糧位的菩薩，外凡資糧位，內凡加行位，然後還有所謂的通達的法身位。

印光大師經常提醒我們─你不是法身菩薩，不要做法身菩薩的事情；你是小學生，你一定要去做大學生的事情，這不對！

諸位要知道─我們的菩提心有兩種：「願菩提心」：翻閱《梵網經》…析骨為筆，刺血為墨，類似這種思想的，我們是隨喜讚歎，先成就「意樂」叫「願菩提心」。有些戒法你必須要做到，有些戒法你是隨喜的兩種。比方說「燒身」，把身體燒掉供佛，這個我們現在只能夠隨喜，因為你要假借色身來修行，我們只能夠取其精神，你凡位的菩薩，你的色身一燒了，你就完了！而且你一旦痛苦、產生瞋心，可能會觸動我們的罪業，而墮落惡道，非常有可能。

（三昧之本）『是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏巵，
欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。」
【施捨之法】
（身捨貪悋）『若諸比丘，衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。』
（心捨慢瞋）『於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。』
（身心捨盡）『必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共。』
（不著權乘）『不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。』
（判決邪正）『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』

最後佛陀對於我們菩薩道『其心不貪』的標準，作一個總結：為什麼要不貪呢？
因為它是修學三昧的一個重要根本。說：假設一個人，他修學禪定，但他不斷偷─對三界的果報、自己的眷屬、自己的色身，非常的貪求，即便他做很多的定課，也修很大的福報，但這個人怎麼回事呢？佛陀講出一個譬喻說：就像一個人，用水去灌這個漏巵；『巵』是一種裝水的器具。不幸這個器具底面有破洞，（漏就是有破洞），那麼你不斷的灌水，下面不斷的漏掉，所以你希望把這個水裝滿，縱經塵劫，終不可得。

以下講出成就捨心的方法──我們從這四點來培養菩薩「施捨之心」：
第一、從一個出家眾來說是『衣鉢之餘，分寸不畜』，除了你日常的用品、衣鉢之外，其它的東西是越少越好；有多的東西，不要去積存，盡量捨給庫房；別人所供養你的飲食有剩餘呢，施給饑餓的眾生，就是捨掉這些「身外」的財物。以下捨掉「內心」，通於在家、出家。

第二、『於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。』首先，捨掉我們的慢心─在大眾當中，你能夠合掌頂禮大眾，來培養我們的謙卑。其次，我們在行菩薩道的時候，有人不同意我們，捶打謾罵，我們把他當作消業障想。

諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個『高慢』，第二個『瞋恚』。不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於「高慢」跟「瞋恚」這二個煩惱，你要注意！你研究「菩薩戒」你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。為什麼？因為菩提心的根本在大悲─不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——「慢」與「瞋」。

諸位看看「菩薩戒」─這兩條戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有關係的。尤其是「瞋心」─在菩薩的瞋心當中，別人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，「第一念」不怪你，但是時間久了，你「念念不捨」就開始結罪了。你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓「瞋心」在你心中不斷的停留！就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有「自我反省」的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你「第二念的相續」，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，「菩薩戒」制的特別重，你不能讓它相續。

第三、『必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。』這個我們當然是隨喜，我們能夠捨離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。

第四、最後要捨掉─對於佛法的執著。前面是捨掉財物、內心的煩惱，這裡捨掉法的執著。說：不要將如來『不了義教』…─佛陀說法有「實法」跟「權法」：「實法」─就是佛陀祂內心想什麼，就講什麼；這是祂內心真實的想法、真實的知見叫「佛的知見」。「權法」─就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀只好─施設方便！比方說：佛陀在戒律裡面，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，「欸！為什麼不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。」那你是執取「方便法」不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。

佛陀這樣講，是因為當時的環境，祂不得不「為實施權」。佛陀為了要順從環境的因緣而宣說「不了義教」，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後面的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。最後總結：能如我前面所說的，是一個正法眼藏─正知正見；如果相反宣說，就是魔王的─邪知邪見。

我們從整個經文的結構來看──佛陀的『其心不偷』，就是慈悲喜捨的『捨』。一個人你有慈悲心不難，你起歡喜心也不難，但是你要捨得下。懺公師父講到菩薩道的精神，他提到一個思想：一個人受了「菩薩戒」，你要修「捨心」，你要先從「學吃虧」著手。「學吃虧」就是─你付出的多，但是你得到的少！我們現在人的思考都喜歡─我付出的少，得到的多！

我問大家一個問題：在你的思考模式裡面，你覺得：「我為人人」是對？還是「人人為我」比較好？你的思考模式會影響到你未來的生命。如果你認為：我是相信「我為人人是對的」，你這個人的生命，是「往上」在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：「人人為我是對的」，那你來人世間，是來消福報的，你是往下墮。

我們可以做得不夠好，沒關係，但是我們的「方向」不能錯！我們要建立一個知見叫『認清路頭』─就是：我這個人還有習氣、還有煩惱，但是我知道我的方向在哪裡！為什麼我們要讀聖賢書？就是確認我們的目標，你的目標正確了，雖然我們還有一些習氣，但是不管怎麼樣，你總會慢慢、慢慢的自我反省、自我調整。如同：大海裡的一條船，風浪不斷的擊打，波浪洶湧，但是你有你的方向，即便剛開始有點偏差，但是不管怎麼樣，你還是往這個方向在前進。

你要建立一個「犧牲奉獻」的精神，就是「學吃虧」，這就是『捨心』啊！你在今生當中─你對佛教、對眾生的付出比較多，你得到比較少，但是你又是心甘情願，那你今生的福報，是向上在提昇的。所以我們看這個「盜戒」，除了表層的規範之外，你要明白佛陀那個深層的精神─『捨心』，要把它的精神讀出來，你才能夠知道未來的一個修學方向。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

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