概要
《佛說觀無量壽佛經》1
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
《佛說觀無量壽佛經》導讀（第1卷/20卷）
前言代序
淨土宗的念佛法門，在大乘法的修學當中，是很特別的法門，因為它是一種本尊相應法門。也就是說：我們修學淨土的所有功德，都是來自於阿彌陀佛本願的加持。這樣的內涵，印光大師提出了兩個觀念說：淨土宗的修學，它是屬「本尊相應」法，就是：「他力門、果地教」。
意思是說：在念佛的過程當中，當我們的心跟彌陀的功德接觸時，能使我們今生消業障、增福報，這叫「他力」。這個『他』指的是誰呢？就是指佛力的加被--阿彌陀佛的光明，照耀念佛眾生，令我們消業障、增福報！
什麼是「果地教」呢？是指「是人臨命終時，阿彌陀佛現前，接引到淨土去。」在淨土的莊嚴當中，成就不退轉，乃至究竟成佛，這叫「果地教」。因為我們沒有能力建立淨土，因此所受用的淨土，全是阿彌陀佛的果地功德，所以叫「果地教」。
而這「他力門」跟「果地教」，在中國佛教的傳承當中，事實上有兩種差別：
唐朝之前，也就是在曇鸞大師之前，大部份的念佛人，是偏重在「他力」法門，比方說唯識的學者、天台宗的學者，也念佛，但是他們是把念佛當做消業障用---「多障眾生念佛觀」。因此，早期的念佛，並沒有明確地想要求生淨土。只是當我在修止觀的時候，身心出現了種種障礙，我祈求阿彌陀佛的加持，來幫助我破除所有的障礙；之後，仍繼續修止觀，所以早期的人念佛，偏重在他力門。
一直到曇鸞大師，提出了五濁惡世的概念，呼籲念佛人，必須如實地面對所處的環境。以凡夫來講，我們的善根不夠，很容易受到環境的影響，正法時代已經過去，像法時代也過去了，現在是末法五濁惡世來臨的時代，如果繼續在娑婆世界修學，將面臨兩大問題：
第一個、「善根」的問題：我們本身就善根不足，出世的道心抵不過內心的煩惱---善根薄弱、煩惱粗重，造成用功不能夠相續，這是內因力的薄弱。
第二個、「外緣」的問題：外在環境的干擾繁多，順逆因緣的刺激太嚴重，使令我們的修行容易生退轉心。
因此，曇鸞大師普勸念佛人，念佛不應該只是求消業障、增福報而已，應該要考慮離開娑婆世界而為菩提道而求生淨土！換另外一個環境來修學！曇鸞大師就進一步把念佛提昇到淨土的思想。所以到了末流，我們現在念佛，其實包括了今生的消業障，也包括了臨終的往生。這兩個是結合在一起的。
當念佛法門從消業障，被提昇為往生到淨土，這時候對於淨土的瞭解，就變得很重要了。因為，如果你念佛只是為了消業障，那只要對阿彌陀佛有信心就夠了；但是如果你念佛的目的，是要求生淨土，那就必須對極樂世界的依正莊嚴，有很深刻的了解。
在本經當中，釋迦牟尼佛有講到：為什麼我們念佛人，除了持名念佛之外，還要兼修觀想極樂世界依正莊嚴呢？佛陀說：如果你能夠如法的觀想，會有兩種功德：第一個「淨除罪障」；第二個「生諸佛前」。
一、「淨除罪障」：因為阿彌陀佛的莊嚴，是---「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」阿彌陀佛的功德有一種大願力，祂發願要救度我們，必須我們去憶念祂，才能產生感應道交。所以經常憶念淨土的依正莊嚴，比方說：極樂世界的七寶池、八功德水、蓮華的莊嚴、樓閣的莊嚴…身、口、意一次又一次不斷地熏習，我們的生死重罪，就會慢慢的消滅；就像光明顯現時，黑暗就消失了，由於經常熏習的緣故，能消除我們的業障---惡業減少，福報就增長。這是第一種功德。
第二種才是修觀真實的目的---「生諸佛前」。當我們不斷的修觀、熏習，自然會產生堅定的願力，因為我們不可能往生到一個陌生的地方，你說你對極樂世界一無所知，對於極樂世界的意境，完全沒有概念，那你求生的願力，肯定是薄弱的。
真實的願力，是建立在智慧的基礎上；其實不只是願力，信心也是一樣，真實的信心和願力，一定是建立在智慧的基礎上。如果，你對極樂世界完全陌生，而突然產生堅定的願力，你很想要去，不太可能！所以為什麼我們一次又一次回來娑婆世界投胎，理由很簡單，就是因為我們對於娑婆世界太熟悉了！很多事情，每一生不斷地重複造作，這就是為什麼我們在三界之中，生死的業力，會這麼強。所以，淨土宗的方法就是要你：「對娑婆世界，由熟悉轉成生疏；對於淨土的功德莊嚴，由生疏轉成熟悉。」這樣你才能成功！
本經當中，很強調「思想」的改變，這是不共於阿彌陀經，也不共於無量壽經的地方；就是強調你對淨土宗那種歸依、意樂心的生起。它認為感應道交，來自於你對淨土的意樂欣求，以及對淨土莊嚴的熟悉。因此，學習本經---不斷地以莊嚴的淨土境界，來熏習我們的內心---第一個能淨除業障，第二個能生諸佛前；一個是現世的安樂，另一個是來世的往生，這正是我們研究本經的目的。
◎將釋此經，大分為四：
壹、解釋經題：按照慣例必須先解釋本經的經題，因為經題能總持經文要義。
貳、經文大意：這部經的整個結構是怎麼安排的，本經的修學綱要，它的大意，
跟大家簡單說明一下。
參、隨文釋義：正式進入經文，然後消釋經文。
肆、結示勸修：最後做一個總結，來跟大家互相勸勉。
壹、解釋經題：《佛說觀無量壽佛經》
┌「佛說」
┌【第一重能所】約「教法」┤
│ └「觀無量壽佛」
┌【釋別題】二重能所┤
│ │ ┌「觀」
│ └【第二重能所】約「行法」┤
│ └「無量壽佛」
│
└【釋通題】┄「經」┄梵語「修多羅」，此云「契經」。
《佛說觀無量壽佛經》，這地方有「別題」（是與其他經典不共的），和「通題」（一切經的通名）。「佛說觀無量壽佛」七字，就是別題，其中有二重的能、所：
第一個能、所，是約著「教法」，就是語言文字的教法，也就是「佛說」、「觀無量壽佛」。
第二個能、所，是約著「行法」，就實際的修行來說，把「觀」--能觀的智，和「無量壽佛」--所觀的境，區分出來。
先看第一重能所，從語言文字的教法，來解釋這部經。「佛說觀無量壽佛」，別題七字，含有三層意思：
第一個、本經是誰宣說的？
第二個、是在什麼情況宣說的？
第三個、說些什麼？
首先，本經的說法主是「佛」，古德說：經通五人，律唯佛制。其實，經典有五種人可以宣說：佛、菩薩、羅漢、天人、仙人。但是，淨土法門是一種很特別的法門，因為它牽涉到「眾生的心」跟「佛心」之間的感應道交，同時也牽涉到大乘的「自他不二」思想，所以除了佛之外，沒有人可以宣說，菩薩以下都不能宣說，這是很特殊的法門，所以必須由釋迦牟尼佛來宣說。
是在什麼情況宣說呢？『說』的意思，是表示歡喜、欣悅的心。因為宣說這個法門，有很多人能得度、有很多人能了生脫死，機緣成熟了，所以釋迦牟尼佛才宣說的。
說些什麼事呢？是說我們應該如何正確、不顛倒的來觀察極樂世界的依正莊嚴。其實本經的十六觀中，前面的十三觀，雖然包括了正報、依報，但是是以正報來攝受依報，所以是以「無量壽佛」來作代表，這是第一重的能、所。
再看第二重能所「行法」當中，「觀」、「無量壽佛」，這個『觀』有兩個意思：
一、是指「觀想」：雖然我們沒有去過極樂世界，也沒有看過極樂世界，但是透過語言、文字來進行思維、觀察，我們可以在心中，創造一個極樂世界的影像，這叫「觀想」，也就是靠你的想像力。
二、是指「觀像」：在十三觀當中，有一個很特別的第八觀──「佛菩薩像觀」。佛陀在未說佛身觀之前，要我們先觀一尊畫的佛像，所以說只有第八觀是觀像，其他都是觀想。
那麼，是觀什麼呢？是觀『無量壽佛』的依正莊嚴。這是一個主題，關於極樂世界的觀法，在進入經文之前，先跟大家作簡單的說明。
我們看附表：在觀經的註解當中，講的最圓滿的，就是隋朝「智者大師」的《觀經疏》。因為《觀經疏》的經義很深，所以北宋「四明知禮大師」又把它加以解釋，叫《妙宗鈔》。那麼，天台智者大師，他是用「一心三觀」來解釋本經的。所謂『一心』，就是你修觀之前，要先知道你心中的依止，你是依什麼而修觀呢？是依止現前一念心性，來修空、假、中三觀，叫「一心三觀」。
◎附表一、 總明「一心三觀」
《妙宗鈔》云：「此經正當約心觀佛也。實相為體者，心觀之宗，方能顯發中道實相深廣之體。所以者何？若於心外而觀佛者，縱能推理，但見偏真，即如善吉觀佛法身，但證小理。今約唯心觀佛依正，當處顯發中實之體，中必雙照，三諦具足。故云此經心觀為宗，實相為體。」
┌因緣所生┐
┌［空］┤ ├┄┐
↑ └當體即空┘ ↓ ┌空有同時┐
【現前一念心性】→┤ ├→［中］┤ ├─┐
↓ ┌十界十如┐ ↑ └空有無礙┘ │
↑ └［假］┤ ├┄┘ │
│ └歷歷分明┘ │
└───────────────────────────┘
這一段文很重要！在修觀之前，不懂這個道理，你就沒有資格修觀。
『此經正當約心觀佛也』，這句話是什麼意思？『約心觀佛』這四個字，就是本經的中心思想。意思是說：我們觀察極樂世界的佛陀，應該如何作觀呢？是要「約心」。換句話說：佛在哪裡？你必須要向內心去觀！這一點很重要！如果你一開始就走錯了路---一昧往心外求法，以後可能會產生障礙，甚至於著魔---觀佛是要向內去觀，你向外去觀，那就錯誤了！
所以『約心觀佛』這四個字，是我們所要討論的中心思想。就是說：在你觀佛之前，要先把心帶回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀緣，這叫「約心觀佛」。
為什麼要「約心觀佛」，智者大師解釋說：因為本經以『實相』為主，所有大乘經典，都是以實相為體。這個『體』跟『宗』有所不同；「體」是我們修學所要達到的目標，也就是契入中道實相。這個「宗」呢，就是趨向目標所採取的方法。我們經由「心觀」---以一念心性來起觀，方能顯發中道實相的深廣道理。
反過來說：如果你心外求法，老是看佛像，看久了---這個佛像很莊嚴、眉毛畫得怎麼樣、鼻子畫得怎麼樣…心去攀緣外在的相狀，「縱能推理，但見偏真」，依此來推論空假中的道理，最後的結果，畢竟是證入偏空。
智者大師舉個例子，比方說「善吉」，善吉就是須菩提尊者；須菩提尊者在般若會上，也能夠講空性的道理，也能夠依止空性的道理，去觀佛的清淨法身，但是最後是證得阿羅漢果，因為他沒有將清淨的法身，向自己的內心去會悟。凡夫和二乘人都是向外觀；大乘佛法修觀之前，一定是安住現前一念心性，由此來觀佛的依正莊嚴，才能顯發中道實相圓滿的智體。因為在中道當中，一定是空有雙照，一定是空、假、中三諦具足。這就是本經的修學宗旨--以心觀為宗，以達到實相為真實本體。
因此，當進入到十三觀的時候，你的每一次作觀，比方說「落日觀」，你要想它是你心中的影像；「琉璃地觀」，琉璃地在哪裡呢？也是你心中的影像；觀阿彌陀佛的相狀，也是你心中所出現的影像…總之，你必須把整個十三觀的影像--色塵，全部都在心中顯現出來，這叫做「約心觀佛」。簡單說：應當怎麼作觀？首先安住現前一念心性，然後起觀，先修「空觀」。
大乘佛法的修學，一定是先「空觀」再「假觀」，先離相再建立相狀。
所以剛開始觀心，先觀想我們這一念心---「因緣所生，當體即空」，我們心中本來沒有相狀，清淨本然周徧法界。我們現在有很多痛苦的相狀，這個相狀是你自己執著，是你自己抓住它，不讓它離開的。相狀本來是「緣生緣滅」，但是你一住在相狀 它就會重複的出現。
從大乘佛法的角度來說，我們的心性本來清淨，世間上只有一個人可以傷害你，諸位你們猜猜看，那個人是誰呢？自己！ 對了！是你自己。因為你「自心取自心」，事情發生之後，你把這個影像抓住不放，所以它才會不斷的出現。
我們心中本來沒有相狀，因為本來沒有相狀，所以才可能成佛；我們的心沒有好、也沒有壞，所以它可以重新塑造。本來沒有相狀，為什麼我們現在弄到有很多的個性、相狀呢？那是因為住在相狀，是我們的心被物化，被物質同化，心本來是清淨本然周徧法界，弄得現在心量這麼狹小，是我們自己操作錯誤。
所以在修觀之前，先把生命歸零，告訴自己---因緣所生，當體即空。我的心，本來就沒有煩惱的相狀、沒有什麼業障的相狀、，也沒有生死的相狀…這是很重要的思想！修行的第一件事情--「正念真如」，就是把心先歸零。
接下來再修「假觀」：當我們開始歸零之後，再重新出發---必須知道我們念頭一動，一個思想的活動，就創造十法界的十如是，這個十如是，簡單說就是因緣果報，有它的如是因、如是緣、如是果、如是報…而且在心中的相狀，歷歷分明。生命就是思想的活動，是我們念念之間把它創造出來的。
那麼，空、假二觀---由中觀把它平衡，空有同時、，空有無礙，就是不斷的重複啊，所以我們在修觀之前，念佛也好、持咒也罷，一定要知道，整個修行必須法法消歸心性，不能心外求法。
我們每個人都喜歡跟阿彌陀佛感應道交，對不對？「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，是我們的修學目標，不管是身業的禮拜、口業的持名讚歎、心中的觀想、身口意的歸依，目的就是要我們死盡偷心--一心歸命。
那我問大家一個問題，一心歸命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡？在「心中」，對啦！是在你心中！如果你心中不培養一個佛的影像，佛也是不會出現的。同樣的道理，如果你心中沒有去觀想佛的影像而出現佛，就要小心了，這個有問題了！淨土宗人有很多人喜歡向外攀緣，拜佛的時候看到佛像在對你微笑…這是非常危險的事情。看佛像的目的，是要你藉相修心，假藉佛像來啟發你對阿彌陀佛歸依的心。
以前參加齋戒學會時，有一次，有一位大專生就站在佛堂不動，一直看著佛像，懺公師父就說：佛像不能這樣一直看，會出事情的，就是這個意思。因為懺公師父知道這個人是向外攀緣，當一個人的心向外攀緣時，魔王就有機可趁了。
真正的修行是「託彼依正，顯我心性」，雖然我自性本具極樂世界的功德，但是必須假藉外境的因緣，來啟發我對彌陀的歸依，只要你心中的因緣準備好了，阿彌陀佛隨時會出現，這叫做「是心作佛，是心是佛」，本經的整個思想，就在這兩句話當中。
「是心作佛」是指「因地」，這個「作」包括了身、口、意的造作，當然主要是意業觀想造成的；你去念佛、憶佛，都還是心的造作，心中先造一尊佛出來，所以感應道交，一定要有「能感的心」，才有「能應的佛」。淨土宗的思想是：只要你準備好了，阿彌陀佛就出現，是你的心去感應佛啊！所以你必須把你跟阿彌陀佛的因緣---你的信心、你的願力具足了，對於極樂世界的環境非常地熟悉---這就是「是心作佛」的意思。
其次，「是心是佛」，是約「果」。古德對於感應道交，講出一個譬喻說：「千江有水千江月」，雖然月亮很想跟我們感應道交，但是因為我們沒有水，所以月亮也不能顯現出來。只要你把水準備好，月亮就會映照在每一個水面上。月亮本身沒有意見，它隨時高掛空中，你把水準備好，月亮就出現。所以淨土宗的感應，絕對不能向外攀緣，如果你自己沒有準備好，心很散亂，向外馳求，那你看到的佛，會有問題。
淨土宗的修學，所要追求的是什麼？是追求「一心不亂」的功夫；只要你一心不亂，彼佛自然現前。淨土宗最忌諱的就是---你一開始念佛就想：唉呀，阿彌陀佛什麼時候出現啊？祂用什麼形狀出現？祂是坐著還是用站著出現？如果是這樣，那你已經起了攀緣心，仁者心動了。念佛是你自己先準備好，你把這個水準備好---「眾生心垢淨，菩薩影現中」，不要管阿彌陀佛什麼時候出現，你只要把自己準備好，阿彌陀佛就隨時出現，你要做好準備的工作。所以為什麼要打佛七？打佛七，就是調整自己的心，為臨終資糧做好準備。所以這地方的「約心觀佛」，就是要告訴我們：一個佛弟子莫向外求啊，往生淨土的三資糧，在你的心中要先建立起來。這是我們學習觀經之前的第一個觀念。
其次，再看附表二：「所觀之境」。前面是約著我們在修觀之前，能觀的心，這裡是說當我們的心開始收回來---修空、假、中三觀，我們的所觀境又是什麼呢？
◎附表二 別示「所觀之境」
《妙宗鈔》云：「大乘行人，知我一心具諸佛性，託境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心；終日觀心，終日觀佛。」
智者大師提出一個觀念說：大乘的修行人（包括淨土宗），如實的了知我們這一念心，本來就具諸佛性、具足淨土的功德，但是必須假藉因緣來開顯，所以要「託境修觀」，這樣才能夠彰顯佛的功德相，就是要藉境來修心！
什麼叫「藉境修心」？初開始修觀的時候，先修「空觀」---離一切相，把凡夫所有的煩惱相、業障相、生死相全部消滅掉，回復到清淨本然、周徧法界的本性。但是也不能偏空，還要──「從空出假」修種種功德，雖然是離一切相，也要即一切法。比方說修布施，怎麼修呢？先要有一個所觀境--觀苦惱的眾生相；假藉眾生的苦惱相，來啟發我的布施心，成就我布施的功德。
修行要藉外相，但是不能執著；就是--先把「相」拿掉，然後再把它藉回來；藉眾生的苦惱相，來行布施；藉佛像的莊嚴，來啟發我歸依的心、我的信心和願力。大乘佛法不執著一切相，是要離一切相，但是你要修一切法，那麼就要藉相。所以我們在修歸依的時候--一心歸命極樂世界阿彌陀佛，藉極樂世界依正莊嚴的相，來修我們歸依的心，這叫「藉境託境修觀」。十六觀經教我們觀想「極樂世界依正莊嚴」為助緣，來熏習我們的心性；心性本具的極樂世界依正莊嚴，因為你不斷的熏習，就會慢慢開顯出來。就好比說：我們內心當中有極樂世界的種子，如果你很努力，每天給它灌溉、施肥、澆水，它就會開華結果，所以我們心性本具功德，但要假藉外境的因緣，才能夠把它顯發出來。
一切功德不離心性，所謂：「全心是佛、全佛是心」，『全心是佛』是約「理具」，心性中本自具諸佛性；但是必須透過身心的造作，佛的功德才能顯現出來，所以『全佛是心』約「事造」；也就是「終日觀心，終日觀佛」的道理。特點就在這四個字──「託境修觀」，我們要修習極樂世界之法門，要有「境」才能修觀。
淨土宗在修歸依時，最重要是信心、願力和歸依的心。這當中有兩個傳承，一個是第十八願，一個是第十九願，先看經文：
一、觀佛陀功德以生信心。
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」
二、觀淨土莊嚴以發願力。
「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」
淨土宗的往生，不在於你念的佛號多少，關鍵在於你的信願，也就是你歸依心的強烈和堅定。所謂歸依心的生起，在淨土宗的傳承中，有兩種不同選擇：一個是因為「佛陀」的因緣而生起；另一種人是因為「淨土」的因緣而生起，因為在娑婆世界修行會退轉，所以我要去淨土，受用種種依正莊嚴、清淨功德，依淨土的的歸依而生起信願。都可以。在第十八願、第十九願，阿彌陀佛提出了往生的條件，但是這兩種人的思考不一樣，下一堂課，再把這兩段文--「所觀境」說明清楚。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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