概要

█第十六品: 能淨業障分第十六

★經文:

復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
若復有人於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德─百分不及一、千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！若善男子、善女人於後末世，有「受持讀誦此經」所得功德，我若具說者；或有人聞，心則狂亂狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”

●白話文:

佛陀再次地說明：須菩提！假使有善男善女，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，被人家看不起，被人取笑，那是因為他前世造了極重的惡業，本應墮到三惡道(地獄道、餓鬼道、畜牲道)受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被將功折罪了，將來還可成就無上正等正覺。

須菩提！我回想過去無量阿僧祇劫(阿僧祇是無量數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的說法，一劫是四十三億二千萬年)那麼長的時間，還沒有遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他(那由他是億的意思)那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說那一佛我不供養的。

雖然我供養那麼多佛有很大的功德，但是假若有人在末法時代，看到或聽到這部經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算術、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀！

須菩提！假如有善男善女在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得的功德真是太大了，如果我完全說出來，反而讓一般凡夫產生懷疑，甚至對於佛法都不相信了，進而毀謗佛法，這就不好，因為毀謗佛法的人將會遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，為什麼呢？這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。

須菩提！你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。

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█第十七品: 究竟無我分第十七

★經文:

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心--「我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」；
何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩；
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛言：如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼』；以「實無有法」得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』
何以故？如來者即諸法「如」義。
若有人言﹕「如來得阿耨多羅三藐三菩提」；須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者即非一切法，是故名一切法。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大則為非大身，是名大身。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩；
何以故？須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
須菩提！若菩薩作是言：「『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩；
何以故？如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

●白話文:

佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，於是又向佛陀請示說：世尊！未來如有善男善女，發了上求佛道的菩提心時，應該如何去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？

佛陀聽了之後，告訴須菩提說：「未來如有善男善女，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法｜我要做一位菩薩，我應當減除眾生的煩惱，度化他們使他們得到解脫，當我減除眾生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有眾生受到我度化的想法。

為什麼呢？因為作為一位菩薩，如果還有我相、人相、眾生相 壽者相，他就不能算是菩薩了。

為什麼呢？須菩提！一切眾生菩提心本來人人具足，只因眾生為塵俗所蒙蔽，所謂滅度，也必須是眾生自悟才能自渡，說到究竟，實無一眾生是我所滅度，外不見所渡的眾生，內不見能渡眾生的我。因為學道的菩薩，若執著我有滅度眾生之心，則尚存有人、我、眾生、壽者四相的執著，就不能稱為菩薩了，這是什麼原因呢？須菩提！原因是自性本是空寂，成就無上正等正覺的修行者，實在是不會執著有什麼可以發菩提心之法。」

佛又問須菩提說：「你的意思如何？你認為我曾在燃燈佛那裏有得到能成就無上正等正覺的菩提法嗎？」

須菩提回答世尊說：「沒有，根據我所了解世尊您所說的義理，世尊您在燃燈佛那裏也是自性自悟，並不是有什麼方法而使您證悟無上正等正覺。」

佛陀聽了之後說：「是的！是的！須菩提！如來成就無上正等正覺，是在於心悟，實在沒有執著外在的法。

須菩提！如果必須有法才能證得無上正等正覺，代表內心還有對法的執著，燃燈佛就不會給我授記，

因為內心沒有對法的執著，內心已達到究竟清淨，所以燃燈佛才給我授記並且說我來世必當成佛，名號為釋迦牟尼。

為什麼這樣子呢？因為如來這兩個字的含義是「如」其本「來」的究竟清淨，因此修行人的內心如果能達到「如其本來」的究竟清淨才能成佛。

假如有人說：『佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的』那就錯了，須菩提！如來對於法是無所執著，一切佛法皆是方便而說、因緣而說，無上正等正覺也是假名而已。

須菩提！如來所證悟無上正等正覺的佛心本性，是不著「有」也不著「無」的，所以我說一切的法，只要能自悟真如，都可稱之為佛法。但是，須菩提！我所說的一切法，這只是個假名而已，是說給未開悟的人聽，一旦開悟達到究竟清淨，就不需要一切法了。

須菩提！譬如有個人的身體高而且大，真的是大身嗎？
須菩提回答世尊說：「您所說的大身，是有生有滅的，仍是有限量的，如何能稱之為大身？不過假藉一個名，稱之為大身而已。」

佛又說：「須菩提！菩薩也是如此，真如清淨才能稱為菩薩。而度生本是菩薩份內的事，如果他執著一念，認為我是菩薩，應該滅度一切眾生，便有我相的執著，就不能稱之為菩薩。

這是什麼緣故呢？佛又說：須菩提！只有如此清靜的人才能稱為菩薩，沒有對於法的執著，才能稱為菩薩。所以佛說自性中不執著人、我、眾生、壽者四相，真性中空空洞洞，不但無眾生、也無所謂菩薩、可知更無所謂滅渡。

須菩提！如果菩薩說：我應當整飾莊嚴佛的剎土，也是著於形相，不可稱之為菩薩。

為什麼呢﹖因為佛說莊嚴佛土，非是外貌的莊嚴，只是假借一個名稱，稱之為莊嚴而已。須菩提！若能徹悟人空法空，沒有「我」的執著，既然沒有「我」的執著，何來渡眾生與外在莊嚴佛土之心的執著，這樣才能稱得上是真正的菩薩。

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█第十八品: 一體同觀分第十八

★經文:

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？
如是，世尊！如來有肉眼。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？
如是，世尊！如來有天眼。
須菩提！於意云何？如來有慧眼不？
如是，世尊！如來有慧眼。
須菩提！於意云何？如來有法眼不？
如是，世尊！如來有法眼。
須菩提！於意云何？如來有佛眼不？
如是，世尊！如來有佛眼。
須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？
如是，世尊！如來說是沙。
須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？
甚多。世尊！
佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心如來悉知；
何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心；
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

●白話文:

佛說：「須菩提！你認為我有一般人所具有的肉眼嗎？」

須若提回答說：「是的，世尊！您具有世俗的肉眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有天人所具有，能看到人類肉眼所不能看見東西的天眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有天眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有自性反觀內照常明，使自己所見一切皆不迷惑的慧眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有慧眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有洞澈一切萬法以及萬事萬物皆是眾緣合和而成，了解到一切都沒有自主性，只是暫時的假相，所以對一切事物以及萬法不執著的法眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有法眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有能看到究竟、實在、真正永恆不變真理的佛眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有佛眼。」

佛又說：「須菩提！你認為在恒河中所有的沙，如來我說那是沙嗎？」

須菩提回答世尊說：「是的，您說它是沙。」

佛說：「那麼，須菩提！如恒河中所有的沙，如果以其中一粒沙比作一恒河，再以所有恒河中的所有沙，以一粒沙比作一佛世界，你認為這樣的佛世界是不是很多？」

須菩提回答世尊說：「非常多」

佛告訴須菩提說：「不必遠說到那麼多的佛世界，就拿你所在的國土中，所有眾生的心思，隨情而遷，逐境而生，種種心思顛倒妄想，我卻能以清淨的五眼完全知道。

為什麼呢？因為所有這些心思，皆是眾生的妄心，並非本性常住的真心，只是假藉一個名，稱之為心罷了。

這又為什麼呢？須菩提！因為人的心思會隨著時空以及環境而變化，而常住的真心是寂然不動的，所以對於過去不會起留戀的心，對於現在不會起執著的心，對於未來也不會起預期的心。

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