概要
《佛說觀無量壽佛經》11
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第11 卷/共20 卷）
請大家打開講義第二十一面：辛二、第八佛菩薩像觀。
本經的修學宗旨，一言以蔽之，就是要闡明『諸佛正徧知海，從心想生』的理念。作為一個佛弟子，大家心中同一個目標，當然是要成就佛陀的一切功德莊嚴海。那應該怎麼辦呢？佛陀告訴我們一個下手方法，就是：透過心中的想像，去創造佛的功德！
這句話是什麼意思呢？佛陀還沒有出世之前，我們凡夫用心中的想像，那叫顛倒妄想。＜唯識學＞上說，一個人會起煩惱、去造罪業，一定要有想像力。比方說：如果我們走路不小心踩到螞蟻，這個沒有透過想像所造的罪，是無記業，沒有犯殺罪的；雖然說你跟牠有錯誤的因果，但是你沒有殺牠之心，這個是不能結罪的。所以結罪一定要經過想蘊的想像──一種錯誤的想像，推動你的身口去造業，才能構成罪業。
由於我們以前習慣性用自己的想像，去貪求五欲，累積了很多罪業，大智慧的佛陀出世之後，知道眾生有這個問題，所以在＜法華經＞上說：「眾生處處著，引之令得出。」意思是說：眾生執著有一個相狀，一定要有一個相狀讓他去攀緣，否則他沒有一個下手處，因為他一定要有個「住」的方法。所以佛陀說：沒關係！眾生喜歡想像，佛陀就用眾生習慣的思考模式，安立了很多的相狀，但是這種相狀是趣向於解脫的。佛法所說的「大乘不二法」──以前起惑造業的是誰？是我們的想像；現在創造極樂世界功德莊嚴的是誰？還是我們的想像。不過這個想像是透過佛陀聖言量的指導，如理如法的想像。
那麼，應該怎麼想像，才能夠成就諸佛的正徧知海呢？我們看前面的經文，佛陀引導我們的想像方法，是由粗到細有一定的次第。比方說依報莊嚴就有三個次第，首先講到三種基礎的想像。哪三個基礎呢？
第一個、落日觀：從落日觀去做一種光明的想像，當然這個光明是溫和、柔軟、不刺眼的想像。第二個、水觀：看到澄清的水，它是這麼的清澈、調柔，啟發我們清淨、調柔沒有任何雜質的想像。第三個、瑠璃地：它的瑠璃地充滿了七寶黃金，瑠璃地的下面有很多寶珠放光，瑠璃地的上面，從光明當中，現出蓮華臺，還有種種的樓閣，顯現種種的莊嚴想像。
我們從以上三種基礎的想像，得到極樂世界一種光明想、清淨想跟莊嚴想，這是要進入極樂世界功德莊嚴的三種基礎。
那麼透過這三個基礎，佛陀就帶入主題了。極樂世界「依報」有三個主題：
第一個「寶樹」：我們都知道樹跟我們的自然環境有關係，因為它能夠調節溫度、淨化空氣，對我們人類有很大的幫助。你看佛陀的八相成道，其中有四個跟樹有關係、是在樹下成就的：第一個「出生」，佛陀在樹下出生；第二個「降魔」，佛陀在樹下打坐，調伏所有的魔王；第三個「成道」，佛陀成道不是在房間，是在樹下成道；最後佛陀「入涅槃」，也在樹下入涅槃。佛陀的八相成道之中，就有四個是在樹下完成的，所以佛陀必須把極樂世界寶樹的情況，跟我們說明一下，因為樹在依報環境上，扮演了重要的角色。
第二個「樓閣」：就是我們居住的環境有地上樓閣、樹上樓閣和空中樓閣，各種樓閣有各種莊嚴。樓閣是第二個主題。
第三個跟我們關係最為密切的就是「蓮華」。我們到極樂世界，第一個受生的環境就是蓮華化生，當然那裡的蓮華不是在污泥上，是在八功德水中；而且這八功德水是流動的，它是從如意寶珠流出種種的八功德水，這些蓮華就漂浮在流動的水中；當這個水在流動時，邊流動還邊說法，這是蓮華的莊嚴。
佛陀講完依報的三個主題之後，開始強調三種功德，就是極樂世界除了相狀莊嚴之外，有什麼內在功德呢？我們去受用極樂世界的寶樹、樓閣、蓮華，會產生什麼效果呢？在本經，佛陀講到有三種功德：
第一個，「身心安樂」：極樂世界的人民沒有痛苦的感受──『無有眾苦但受諸樂』；不管你是帶業往生、還是聖人去的，你在極樂世界受用種種的依報環境，不可能出現痛苦，因為它不是業感的環境，它已經超越我們的業力了，它是法界緣起，所以在生命當中沒有任何痛苦的感受，這叫身心安樂。
第二個，極樂世界的環境是「隨意變現」。它不是固定的，它會隨你的心情變現，你現在的心情想要一個複雜的環境、想要一個多元化的環境，極樂世界的莊嚴、光明就變得多元化；你現在的心情喜歡簡單的，它就變成簡單化。所以極樂世界的環境它不是固定的，能隨意變現。
第三個，最為重要。極樂世界的莊嚴能夠「施作佛事」──它能夠演說妙法、增長我們的善根。
所以，極樂世界的莊嚴當中，含三大功德，是諸天所沒有的：第一個它能夠身心安樂，這個是共諸天的，天人也是沒什麼痛苦，身心安樂；世間的安樂是共於諸天的，但是不共於諸天的是後面兩個：隨意變現、施作佛事。因為天界的快樂，會讓我們產生更大的放逸顛倒。
這個地方，佛陀引導我們極樂世界的想像，是透過三種基礎，然後進入三種主題，最後進入三種功德；當我們把極樂世界的依報環境，想像過一次之後，接下來，佛陀就開始要介紹──極樂世界正報的莊嚴。
這一科是一個總觀：佛菩薩的像觀。事實上，它這個像觀也是一種假想觀，就是先找一個娑婆世界的佛菩薩像去觀，雖然它不是極樂世界的一個真實相，但是可以作為我們一種方便法門，叫做「佛菩薩像觀」。
好，我們先看前面的三小段，請合掌：
【結前啟後】佛告阿難及韋提希，見此事已，次當想佛。
【想佛緣由】所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
【結歸一心】是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨行好。是心作佛，是心是佛。諸佛正徧知海，從心想生。
這段經文很重要！整個極樂世界觀想的理論基礎，都在這段經文當中。
我們解釋一下：『佛告阿難及韋提希：見此事已。』當我們觀察極樂世界整個依報莊嚴之後，接下來幹什麼呢？『次當想佛』就要開始觀佛陀的正報了。
為什麼要觀佛的相好呢？觀佛的相好有什麼好處呢？
佛陀說：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』佛陀是以什麼為身呢？凡夫的身叫「業報身」，是受了業力的主導，但是佛陀的身是法界身。什麼是「法界身」呢？
祂是以一切法為身，所以能夠入於眾生的一切想像當中！
比方說你想極樂世界的蓮華，跟他想的蓮華肯定不一樣，不可能大家對蓮華的想像都一樣；一百個人去想像極樂世界的蓮華，依止同樣的文字，但是心中出現的蓮華肯定不一樣。但是沒關係，佛陀有自在力，祂能夠入到你的想像當中──你的蓮華比較小朵祂也進得去，你的蓮華比較光明祂也進得去，只要你虔誠恭敬，照著佛陀的文字相來想像，佛陀就有辦法入一切眾生心想中。
這個『入』是什麼意思呢？智者大師說：佛陀有大自在力！當然這個自在力，是祂因地修學善業的時候，祂有菩提心、有利他的心、有空正見，沒有我相、人相的對立，所以得果報時，有這種救拔一切眾生的自在力。這一部份是約「佛」來說的。
那眾生要怎麼做呢？看下一段：『是故汝等心想佛時』，雖然說我們是一個生死凡夫，當我們依教奉行來想像佛陀的依報、正報莊嚴，我們這一念心、這種想像的心，當下就能契入佛的功德莊嚴──佛的三十二相、八十種隨形好。這叫作『是心作佛，是心是佛』。
這兩句話是整個觀經的重點。觀經的重點，就在「是心作佛」這個「作」，按本經的意思就是「想像」，透過對佛陀功德的想像，我們的內心就能夠生起佛的功德；所以「是心作佛」是──約因，「是心是佛」是──約果。
當然，關於『是心作佛，是心是佛』，智者大師解釋的比較詳細，他從兩方面來說：
第一個，從「自力」的角度──「三昧能成己之果佛」。這是說你在想像的時候，成就一種禪定的三昧，這個三昧力能夠開顯我們的自性功德。
第二個，從「他力」的角度──「淨心能感他方應佛」。當我們以一念至誠歸依的心去想像佛陀，就能招感他方應佛，這地方特別是指阿彌陀佛的功德，他力加持。
我們把「想」這句話再解釋一下。整部觀經的修法就在這個『想』，它有兩個相貌：
第一個是「於境取相」：比方說我們看這朵華，這朵華本來跟我們沒有關係，它是我心外的華，但是透過你的『想』，就可以從外境的華，變成你心中的華。怎麼辦呢？就是透過『想』去取這個境，當這朵華在你心中出現時，你的心中就有這個相狀了。
第二個是「施設名言」：所謂「名言」，它本來是一種概念，但是講概念一般人聽不懂，簡單說就是指「心態」，看你用什麼心態來面對。
所以「想」有二個內涵：第一個你心中的相狀；第二個你內心的心態。
比方說我們觀想極樂世界的蓮華，這個地方以智者大師來說，他有二個心態：第一個是從蓮華當中的專注，成就三昧能成己之果佛；可以從蓮華當中去啟發你內心清淨的功德，因為蓮華表示清淨，所以「三昧能成己之果佛」。換句話說：你能夠從相來修心，從自力的角度──蓮華看久了，你的內心自然會清淨，那是用一種專注的心態來看蓮華。第二個，你是用欣求歸依的心、好樂的心來看蓮華──能夠感應彌陀的功德。
從自力的角度，叫做「藉相修心」，開顯自性的功德；從他力的角度，生起歸依的心去感應佛陀，可以叫做「感應」。就是說：當你心中出現極樂世界的相狀時，第一個向內開顯你的「真如本性」，第二個向外感應「阿彌陀佛的本願功德」；這二種心態不同，一個是攝心專注，一個是至誠歸依。二個心態不同。
所以說『是心作佛，是心是佛』，這個「作」有一種專注的意思，也可以說是一種歸依的意思。「專注」能啟發自性的功德，「歸依」就是感應阿彌陀佛的本願功德，這叫「是心作佛，是心是佛」。
最後，我們將『諸佛正徧知海，從心想生。』做一個總結
總之，一切諸佛的功德是怎麼來的呢？是我們心中的想像力創造出來的！這個思想佛陀在＜法華經＞講得非常詳細，佛陀臨滅度之前，到了晚年，在＜法華經＞中說：「為什麼我要出世說法？」「我是怎麼說法？」正如法華所謂──「開方便門、示真實相。」佛陀說：我覺悟的真理－諸法實相，是沒辦法言說的，怎麼說你們都聽不懂。佛陀沒辦法言說、我們沒辦法想像，那我們永遠沒有希望。因為真理是離言說相，但有言說就錯誤了，因此佛陀必須怎麼做呢？慢慢的引導眾生──開方便門、施設方便。佛陀就說：「真如是清淨本然周徧法界」，你就可以想像了──哦，它有一個相狀。它的本質是清淨的，它的量是周徧法界的，這就是這一個相。
但是，這中間你有一點著相，你就沒辦法得到真如啊！沒關係，你可以先著這個相，我們凡夫都是帶妄修真，所以可以先假藉佛陀所安立的妄相來修真實，慢慢、慢慢的，把其他的煩惱調伏之後，最後這個相也把它捨離掉，這樣就契入真如了。剛開始肯定要有一個相狀來引導你，所以才說──諸佛正徧知海，從心『想』生！
比方說我們今天藉相修心，想像孔夫子──於境取相、施設名言。我們想像孔夫子是什麼相狀呢？諸位讀讀「論語」就知道孔夫子是什麼相狀──他是一個謙謙君子，卑以自牧。孔夫子講話很溫和，用很多道理、譬喻來發明人際關係必要的禮節。
但是，你看孟子的相狀就不一樣了。我們讀「論語」如沐春風，讀「孟子」如聞戰鼓，孟子講話是咄咄逼人，他講浩然正氣，強調行俠仗義啊。所以孟子在批評一個人，那是非常尖銳的，所以我們看到孟子的相狀啊，就是很有氣勢。那麼你再看「老子」也不一樣，老莊的思想是強調與世隔絕、自由自在；老莊認為生命的價值就是自由自在，沒有比自由自在更重要，所以他是一種與世無爭的相狀。
總之，我們去讀不同人的思想，會有不同的相狀、不同的引導，你讀孔子的相狀，他的語言文字相，會引導你變成一個謙謙君子，卑以自牧；你讀孟子的文字相，會引導你變成一個很有正義感的俠客，仗義直言；你讀老莊的文字相，會引導你變成一種清淨無為的隱士。那我們今天看佛菩薩的相狀呢？當然會引導我們進入慈悲跟智慧，所以叫『諸佛正徧知海，從心想生』──
我們以前起煩惱，就是用這個打妄想的心胡思亂想，現在學佛還得靠這個想像，來想像佛菩薩依正莊嚴的相狀！
你看外道跟二乘人的方法就錯誤了──以前打妄想靠這個『想』，現在什麼都『不想』，結果變成一灘死水。如果你一天當中的功課，就是拜佛，還有念念佛、持個咒，然後什麼都不想了，完全沒有解門只有行門，那你的修行叫做「如石壓草」。我發現很多在家居士的修行，都是如石壓草，好比我現在跟人家吵架、煩惱很重，去拜一部八十八佛就好了；功課做好了、就去睡覺；第二天再去拜一部八十八佛、再去睡覺…都沒有培養一種想像，那你的生命只是吃止痛藥，缺少一種增上的力量來引導你，因為你的心都沒有創造想像。
我發現很多居士都是這樣，做完一天的行門功課後，他就得到心裡安慰，功課做完就可以睡覺了，但是心中的想像，依舊停留在過去的想像。可是你要知道：你心中的想像，智者大師說有多重要啊，這是你的「種性」啊！如果你的種性沒有改變，以前是一個葡萄的種性，你還是生葡萄，就算做了很多善心加行，只是長出比較好的葡萄而已，葡萄的本質是不會改變的！
如果沒有聽聞佛法，你就無法產生高層次的想像，你就永遠活在凡夫的想像，就不能超越三界！
所以不能只做行門定課，還要聽經才能夠提升你的見地、提升你的想像，這個叫做「返妄歸真」。如果沒有聽經，你的生命就很難進步；單靠做功課來調伏你的煩惱，然後第二天煩惱又起來、再做個功課再調伏下去，這個叫做吃止痛藥，根本問題沒有解決。
這個地方很重要──「諸佛正徧知海，從心想生」。透過佛陀語言文字的引導，做出正確的想像，才能夠滅惡生善，這個地方包括了開顯自性的功德，以及感應佛陀的本願，這兩個都是一種想像的方法，當你有這個觀念時，你才會知道為什麼要修觀。
【修觀之法】是故應當一心繫念、諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像；閉目，開目見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上；見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆其上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。
關於觀想佛陀的方法，我們應當一心繫念，去觀想彼阿彌陀佛的功德莊嚴，這以下提出了三點：
多陀阿伽度：意謂「如來」－無所從來、亦無所去。佛陀的法身遍滿法界，沒有所謂的來去相，這是講佛的法身。
阿羅訶：意謂「應供」－能夠堪受九界眾生的供養，這是指佛的應化身。
三藐三佛陀：意謂「正徧知」，是指佛陀的大智慧光明，無所不知、無所不見，這是講佛的報身。
我們在作觀的時候，因為法身、報身的境界很高，觀想不起來，所以就以佛的「應化身」為下手處。那麼在觀想阿彌陀佛的時候，先當想像──我們沒有一個人看過阿彌陀佛，那怎麼辦呢？先找一個相狀，或者是木雕的、或者是畫像的；當你閉目和開目時，都能見到一尊莊嚴的佛像在你眼前；祂是放紫金光色的，端坐在蓮華台上。慢慢的、慢慢地你的『心眼得開，了了分明』，心中的想像慢慢的越來越清楚，在心中了了分明的顯現出來。
這個地方是先觀正報再觀依報，所以佛像觀好之後，並觀極樂世界有七寶地、七寶蓮池、寶樹樓閣，各式各樣的寶幔覆蓋在寶樹上，寶樹上面還有珍珠羅網，滿虛空中，將阿彌陀佛的國土莊嚴，都觀想得很清楚，就好像看自己的手掌那麼清楚。
我們看本經，佛陀解釋極樂世界，是先解釋依報再解釋正報，是由粗漸次到細，這樣的次第，但是當正報依報合在一起的時候，是先觀正報然後再觀依報，因為正報是主導者，你往生極樂世界是為了什麼？因為有佛啊！
比如我們觀想美國，美國的道路比較寬這是事實，停車也方便，它的樹也特別的漂亮，依報環境真的是很開闊，但更重要是美國人怎麼樣？他的人心怎麼樣？正報才是最重要啊。我們今天往生極樂世界，不是為了環境而去的，是想要見佛聞法，所以當你把依正二報合在一起觀的時候，那你要以正報為主角，先觀正報莊嚴，然後再把依報環境配817 惱進去，佛陀是這個意思。
【成三身觀】見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華等無有異；復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，坐右華座。
【成多身觀】此想成時，佛菩薩像皆放光明，其光金色，照諸寶樹；一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，徧滿彼國。
由於正報的莊嚴很難觀，因為正報比較精緻微妙，所以佛陀教我們先找一個相狀，先把一尊佛像觀起來；然後，旁邊有很多寶樹、樓閣、池水的莊嚴。上面觀想成就之後，再觀想佛的左邊有一個很大的蓮華座，蓮華之莊嚴和前面第七觀一樣；再觀想右邊也有一個很莊嚴的大蓮華座。先觀蓮華座。然後再觀左邊蓮華座上面，坐一尊觀世音菩薩；當然觀世音菩薩比阿彌陀佛稍微低一點，也是金色的。然後再觀想一尊大勢至菩薩，坐在右邊的蓮華座。是先把佛觀出來，再把菩薩配上去。
『此想成時，佛菩薩像皆放光明。』我們前面在觀佛菩薩像，是屬於靜態的，先觀一尊、然後再觀西方三聖。這時候就由靜態變動態了，觀想佛菩薩身上都放金光。所放的光明，徧照寶樹；每一棵寶樹又產生三朵蓮華；蓮華上面各有一尊佛二尊菩薩，這種景象，徧滿彼國。也就是：觀想極樂世界有很多寶樹，無量無邊的西方三聖就在寶樹下出現。
通常我們供養佛像，不是供養一尊，就是供養三尊， 沒有人供養二尊的。如果你供養二尊佛像，那就不知道哪一尊是本尊。也沒有人供養四尊佛，如果是四尊的話，就有一尊在前面──千手觀音。就是說你的佛堂跟你的功課一定有關係──你修什麼法門，你就供養什麼佛像。
不過，以前我們佛學院的老師，我的恩師上性下梵長老，他著作了很多淨土經論，他提出一個很重要的觀念說：修淨土的人，不能忘本！他看到很多在家居士只有供西方三聖，他覺得這個作法是不對的。他說：淨土宗當然是以阿彌佛為本尊嘛，是吧！但是你為什麼知道淨土法門呢？你怎麼知道的呢？是釋迦牟尼佛介紹的。所以身為釋迦牟尼佛的弟子，一定跟釋迦牟尼佛有緣，即便是末法，末法也是法。我們是在釋迦牟尼佛的法下，受三歸依、受他的教化，所以一定要供一尊本師在前面，身為一個佛弟子就是不能忘本啊！
這個地方講到佛像，我們就要注意了：因為佛像就代表我們的心態，藉相修心嘛。一般來說是供奉三尊，智者大師說：這表示遠離二邊、順入中道；遠離空有二邊，順入中道。所以大乘佛法供一尊，代表「一心真如」，三尊代表「空、假、中」三觀，它都有表法的意思。
【觀成之相】此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹、鳧雁鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恆聞妙法。
【辨觀邪正】行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為麤想見極樂世界。
『此想成時』，這個想就是指我們前面說的：一尊佛二尊菩薩，還有配合依報的莊嚴。都觀想成功了──「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」透過這個想像，我們這一念心跟阿彌陀佛冥冥之中，就能感應道交，行者便能聽聞到極樂世界七寶池的水流法音、以及光明法音；或者是寶樹微風吹動也會說法；或者是鳧雁鴛鴦，鳧雁鳧是水鴨，雁子是候鳥、鴛鴦也是水鳥，這些鳥類也都能夠演說妙法。
極樂世界是有情、無情同宣妙法；「有情」是指鳥類，有明了性的；「無情」是指流水、寶樹也都可以說法。這個時候，行者出定入定，恆聞妙法。
我們觀想極樂世界的依報，頂多是消業障，想要往生到淨土，那是來生才生諸佛國，所以依報莊嚴的感應，是偏重在破惡、消業障。但是一旦你進入正報，就不是來生見佛，而是今生見佛──見佛聞法。所以觀依報跟正報都可以消業障，但是你觀依報沒辦法見佛，來生才能見佛；你觀正報不一樣，今生就可以見佛聞法。
所以，行者所聞得的佛法──『出定之時，恆憶持不忘』，即便出了定，都可以想像得到，不像作夢，作夢那心是暗鈍的，你從夢中出來就忘得一乾二淨。但是你入定所聽聞的佛法，出定之後仍然憶持不捨，最重要是要和修多羅（翻為：經典）契合。
如果我們在觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的時候，看到佛菩薩現前，我們不知道這到底是魔王顯現的、還是佛菩薩顯現的，怎麼辦呢？＜楞嚴經＞上說，雖然我們沒有能力判斷：是魔所現的三十二相？還是佛的三十二相？我們沒有能力去判斷，我們可以去印證他所說的法對不對，只要這個法違背了聖道的根本思想，所謂的──出離心、菩提心、空正見。比方說他對你說：「世間的五欲快樂是永恆常住的，它就是涅槃，你不用再去找涅槃。」這就錯啦！佛陀說世間五欲是雜染相、是無常敗壞相，所以你所聽聞的佛法，必須跟修多羅的經典相符合；假設與經不合，那表示你招感了魔境，墮入一種顛倒妄想；假設合者，那你就是如實見到極樂世界的功德莊嚴了。
跟阿彌陀佛感應道交，關於這個魔境的判斷，我們再說明一下：降魔是每一個修行人必經的過程。如果你一生都沒有魔境，表示你沒有真正用功，因為當你開始迴光返照－真妄交攻的時候，一定會有一些事情出現，這是修行人必經的過程。那麼判定魔境有二個方法：
第一個「以教印心」：就是這個人告訴你的訊息、觀念，跟佛陀說的修多羅、法義上有沒有相合？這是第一個方法。
第二個「以心印心」：這是直接用心來印心。因為有時候只有現像沒說法。就像＜小止觀＞說的：當我們在修蓮華觀時，突然有一個東西坐在蓮華上面，也放大光明；那這個景象，到底是佛給我們的加持、鼓勵，還是魔王來干擾的呢？他沒有說話，怎麼辦呢？以心印心。
智者大師說：你用你的心去感受這個相狀，如果這個相狀出現之後，你開始感到躁動不安、不想坐下去了，那這個就有問題。如果這個相狀出現之後，你更加的安定、更加的法喜、寂靜，隨順於涅槃，那這個相狀就是真實的。就是這個相狀是隨順於無明的躁動相、還是隨順於涅槃的寂靜相？這個我們可以直接的以心印心，這是另一個判定方法。
【結示觀名】是為像想，名第八觀。
【修觀現益】作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。
這個是正報的第一觀，所謂的第八觀－佛菩薩像觀。它除了跟依報莊嚴觀有相同的效果，能夠滅除我們重大的五逆十惡、謗法的種種生死重罪，更重要的是：它有不共於依報觀的功德，能夠現生得「念佛三昧」──今生即能見佛聞法、得到佛菩薩的加持，這是正報觀不共於依報觀的地方！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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