禪心世界

（三十四）　　世間上很多人都是屬於初信、屬於一種民間的信仰，只是在事上信，沒有在理上扎根。怎麼樣才是正信？假使信仰觀音，要了解觀世音菩薩是大慈大悲，所以自己也要學習這個精神。觀世音菩薩久遠劫前修耳根圓通，成就三十二應身，名「正法明如來」。觀世音菩薩三十二應化之身，是隨眾生心而現，所以真正的觀音就是耳根圓通、如來自性、安住正念、安住正定、大慈悲心。　　我們信仰觀音，就要向觀世音菩薩學習，學習觀世音菩薩的慈悲、學習耳根圓通。所謂「觀音」，就是聽音、聽法這個心，這就是人人本具的自性。在因上用功，就是反聞聞自性，最後六根歸一，得到三昧、得到究竟寂滅，證到法身，然後起神通妙用，了知一切眾生的心念，達到這樣的境界了，真正能夠救苦救難，這就是果位上的觀音。　　所以，信觀音，一個是信事、一個是信理。什麼是信事？尊重、禮拜、供養觀世音菩薩，能夠消除自己的業障、增長自己的福慧；什麼是信理？就是能拜、能求觀世音菩薩的這念心，要保持清淨、平靜，有定有慧，又有大慈大悲、冤親平等，這就是自性觀音。明白這個道理了，任何人也動搖不了我們的信心，這樣的信心就生根了。反之，聽到別人一問：「觀世音菩薩是男相、還是女相？」要是沒有正信，這麼一問，自己就啞口無言了。　　觀世音菩薩雖然有時現男相、有時現女相，這些都是假相。觀世音菩薩有三十二應身，如果現在需要一個女眾度你，你才信佛、才願意受三皈五戒，這時觀世音菩薩就現女身；如果男眾、女眾都度不了這個人，而是需要比丘向他說法，他才會相信，這時觀世音菩薩就現比丘相。所以，《觀世音菩薩普門品》中的觀世音菩薩三十二應身，都是一種方便。　　真正的觀音在哪裡？就是師父說法、大眾聽法這個心，「反聞聞自性，性成無上道」，把這個心收回來，六根歸一，到最後歸於究竟寂滅。相信這個道理，知道自己也可以達到這個境界，繼續修行、用功，這就是「信根」。　　「信」有深、有淺，有初信、有正信。正信是什麼？一是正信因果。十法界都離不開因果，種什麼因、得什麼果，深信因果的道理，這就是正信；二是相信人人都有佛性；第三，信事、信理，事理無礙、事理圓融，有修、有證，有戒、有定、有慧，慢慢心清淨，就會得到感應。這是自己心清淨的感應，而不是外面的感應。　　所以，相信菩提、相信涅槃、相信正念，從因上修悲、智、願、行，不求什麼，只求自己有沒有善法？有沒有智慧？有沒有願力？有沒有大慈悲心？相信所有眾生都有佛性，這樣慢慢薰修，心得到寧靜，知道調身、調心，修行就上路了。起了妄想，馬上知道返照；身體有了病苦，也知道要保持正念，不斷地調身、調心。有了根，才有力量；如果沒有根，哪裡有力量？信要生根，就是不要懷疑；有了懷疑，就不能生根。一旦信心生根了，無論是遇到順境、逆境、生老病死，都能信心不退。　　假使聽到有人說：「佛法是假的，沒有釋迦牟尼佛，沒有菩薩、羅漢。修行不能成道、證果，根本就沒有羅漢果、菩薩果、佛果。」甚至聽到有人講：「釋迦牟尼佛從母親右脅降生，一生下來就能夠講話，這是後人編出來的……」自己就動搖了，心生懷疑、心生後悔，這就是沒有根，為什麼？信心禁不起考驗，馬上被外面的境界轉跑了。　　假使有了信根，不管聽到什麼，對自己都毫無影響，了悟人生的真理，心即是佛、法即是道，這念心經常都安住正念，不著有、不著無，這就是生根了。所以，在日常生活上測驗自己有沒有信根—信事、信理、信因、信果，能夠堅信這些道理，就是生根了。　　修行學佛，不論出家、在家，信根是最重要的。信什麼？信因─修行是出世的因，一定可以得到解脫。什麼是解脫？煩惱漏盡就是解脫，而不是佛菩薩為自己摩頂就能得到解脫，沒有這回事。漏盡煩惱，就是聖位。有了這種認識，不管別人講什麼，這念心都不動不搖，信心生根了，就不受外境影響，所以信根很重要。信事、信理，信因、信果，信經教的一切道理，相信最後可以達到無漏的境界，這就是根，根深柢固，就像大樹生了根，什麼風都吹不倒。　　什麼是「無漏」？「漏」就是缺點、過失。心當中沒有過失、煩惱，心就清淨、就達到無漏、解脫的聖人境界。相信這個道理是實在的，這就是因、就是正信。所以有了信根，修什麼法門都有感應，所謂「信滿成佛」，信心達到百分之百，持咒，咒也靈；念佛，佛也靈；打坐，自然也會有感應。為什麼？因為信心生根了。　　佛法說「人人都有佛性」，真正相信這個道理，也是生根了。什麼是「人人都有佛性」？師父說法、大眾聽法這個心，就是佛性。佛性人人都有，這一念心覺悟了，就是菩薩；迷了，就是眾生，這就是正信。　　一般人都求生淨土，淨土在哪裡？心清淨就是因，將來一定感淨土的果報。相信這個道理，信就生根了；否則，只信一些外在的感應，就沒有根。為什麼？一旦感應沒有了，馬上就會失去信心。所以，佛法要信事、信理，信因、信果，達到最高的層次，心不動搖了，就是根，根深柢固。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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（三十二）　　中道實相，就是不可思、不可議的境界。四念處、四正勤、四如意足，都是屬於可思、可議的境界；因為它是可思、可議，所以稱為「助道品」。「助」，就是幫助。用四念處觀幫助自己淨化心念─過去執著淨，就用四念處來破除我們對於淨的執著；過去善也想、惡也想、有也想、無也想，時時刻刻心當中患得患失、有取有捨、迷迷糊糊，所以用四正勤來對治我們的雜念、妄念和惡念。如果雜念、妄念、惡念都沒有了，四正勤這個法門也要放下，這念心要安住在中道、安住在實相上面。所以，中道實相才是最究竟的。 前面屬於有為法，後面歸於無為法。譬如修空觀，初初開始修的時候屬於有為法，空觀現前了就屬於無為。所以，無論修空觀或修假觀，空、假現前後，空、假都不住，歸於中道實相，這樣就能契入佛智。　　修「四念處─觀身不淨」，內不淨、外不淨，一個人不淨、多人不淨……乃至於三千大千世界的人都是不淨，這就是假觀，所以「一假一切假」。接著，了知假有是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，不住於假觀，就是菩薩的境界，能斷界外塵沙惑。　　前面是斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱的方法，是以毒攻毒、以楔出楔，最後知道一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩的境界。所以，如幻觀修好了，就能斷界外塵沙惑。然後空也不執著，假有也不執著，統統歸於自性菩提、中道實相，過去、現在、未來，四維上下，都歸於這一念，就是「一中一切中」。既然是「一中一切中」，中才是究竟。修中道實相觀的目的，是為了成就金剛定，破無始無明，最後成就慧身，得到究竟解脫。　　這些是修觀行的次第，假使不了解這個次第，就會產生法執，甚至產生一些謬論、邪見。現在有很多學密的人，觀想一個本尊，就執著這個本尊為實有；觀想自己是觀音，就起了我慢心。事實上，這個相也是假想出來的，是虛幻不實的。假想出來的境界，有深、有淺，把假想的境界當作是真的，就會產生問題。又如持咒是用來修定慧的，定現前了，就有一些感應；假使執著這些感應，這念心沒有安住在定慧上面，就會產生副作用。　　究竟什麼是「密」？這念心就是密、能觀之心就是密。能觀之心清清楚楚，所觀之境了了分明，心境一如，一切法歸於這念心，不去不來、不生不滅，這就是最上乘的密。明白這個道理，法法都是道。　　過去祖師有一個修觀行的口訣：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空、觀有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中」，觀空、觀假，最後連這些都要放下，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心保持專注、作主。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入實相，完全達到純一直心，即為如來不生不滅的境界，這就是修觀行的次第。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十一）　　我們的身體動多了，就會很疲倦，不容易將心念歸一、攝心在定，所以要藉由打坐來專修。專修什麼？就是「四如意足─欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足」。慧，就是智慧、能觀之智。　　觀，就是想念、就是思惟，不是用眼睛去看；觀，也是觀照，有空觀、假觀、中道實相觀。能觀這念心要清清楚楚、明明白白；所觀的境界也要清清楚楚，了知境界不是心外的，而是想念所生，是一個假相。雖然是心念所生，這個假相是依據真如、法性、真空所生出來的。空當中能生妙有，色即是空、空即是色，性色真空、性空真色。所以，無論是觀佛像、觀水大……觀出來的境界都屬於色法。這種色法不是外面的有漏色，而是從真如當中心念所生的假相。　　真如妙有是真空，所以這念心也是真如、也是真空，最後，「一空一切空」。能觀這念心、所觀這個境達到心境一如，就是中道了義、就是真正的實相，清清楚楚、明明白白，所以是「一中一切中」。過去、現在、未來，都在實相當中，這個就是智慧。由前面的方便，歸於中道實相，這也是四如意足，是屬於大乘佛法。　　什麼是「假觀」？觀一切法是假，天堂是假、地獄也是假，佛、魔、眾生、聖人，乃至於凡夫……整個三千大千世界，無一不是假有，「一假一切假」。先把這個假觀修成功，進一步還要不住假有，如果執著以為是真實，就成了法執，為法所縛，始終不得自在。　　所以，最後要歸於正念，了無一法可得，只有這念心存在，安住在清清楚楚、了了分明、作主的這念心上。這念心就是菩提心，這個菩提心始終在這裡，一念不生，一念萬年、萬年一念，經過無量劫，這念心還是存在。這個法門修成功了，就能夠住壽一個小劫；繼續再修，最後歸於中道實相。中道實相，就是一切法不離當下這念心，清楚明白、作主、不動。這念心要專注，覺察、覺照，不能急，否則不但修不成功，還可能愈修愈煩惱。　　佛經告訴我們，出家修行有三件事─修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，這些都屬於四正勤。四正勤，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上轉過來，把惡念化掉，這樣就有無量的福報。修了四正勤，再修四念處觀、四如意足，這樣就是修福又修慧。　　有了智慧，就不會執著善法，了知一切境界如夢幻泡影。既然好的事情也不執著，怎麼會去執著壞的事情？所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」我們這念心平時都是貪、瞋、癡，貪著世間上的財色名食睡，起瞋心、生無明，這些都屬於非法。以「四念處─觀身不淨」來說，修這個法的目的是對治貪欲；修好了以後，過去的執著、貪愛都對治了，對治成功了，就將這個法門放下，進一步能觀這念心安住正念，安住在如如不動、了了分明的中道實相，就契入不可思、不可議的境界。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十）　　從欲如意足、念如意足，到進如意足，達到一個境界以後，就要有慧。什麼是慧？能想的這念心要清清楚楚、明明白白，所想的境界也要歷歷分明。這念心對所觀的境界不生貪愛、不生恐怖，知道這個境界是自己心想所生，心外沒有一法可得，把能想的這個心和所想的境界化掉、空掉，這就是慧。　　境界是一個假相，假使不知道它是假相，就會心生煩惱，或是貪愛執著，或是恐怖厭惡。所以，進一步要知道，一切心想所生的境界，是真空當中所生的妙有，如夢、如幻、如泡、如影，虛妄不實，當體即空。這念心不住在假有上面，能觀這念心、所想的境界，也要空掉，整個世界內外都是真空。最後，能觀、能想的這念心安住在正念，如如不動、了了常知、寂照一如，這就是菩提心、就是涅槃性。　　一切法門都是一種方便，由這些方便就能達到究竟解脫。所謂「究竟解脫」，就是這念心安住正念、安住正定，沒有能觀這念心、也沒有所觀這個境，心境一如、觀智一如，這樣子就是超凡入聖、就能了生脫死。修觀的過程中，無論產生什麼境界，看到虛空也好、看到光明也好、看到佛菩薩也好，或是聽到什麼聲音，都不要理它，了達一切都是心念所生，心外無法，心境一如，這就是正知正見。　　心專注，就是念法。四念處是法，四正勤、四如意足也是法。念，就是想念，把心念集中、專注在一個境界上面，就是「內住」，繼續不斷地在這上面思惟、想念，就是「續住」。由「續住」再到「安住」，就是修禪定的一個方法、一個方便。　　禪，有大乘、小乘。大乘是依心起修、依性起修，適合上上根機的人，或是開悟的人、具有信心的人。什麼是依心起修？這念心時時時刻刻清清楚楚、了了分明，又能處處作主，不打妄想、不打瞌睡，這就是依心起修。什麼是依性起修？了達一切法都是空性，看到任何境界，無論是好的、壞的，都不理它。這念心就是空性、就是覺性。始終依據這兩個原則來修，就屬於大乘境界。　　依心起修、依性起修，到達沒有一點點昏沉、妄想，這念心處處都能夠作主，這個時候就有觀照般若。最後，真正達到一念不生、真正達到清清楚楚，就與本心本性有一些相應了。什麼是本心本性？這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，就是菩提、涅槃，就是本具的心性。　　這念心清清楚楚、明明白白、沒有妄想、沒有昏沉，進一步還要看看能保任多久？要能站得住、站得長，就要有功夫。所以要精進，行住坐臥不離當念，所謂「行亦禪，坐亦禪」，行也如是、坐也如是，白天是如此、晚上也是如此，這樣就是「進」。這就是大乘法門──依心起修、依性起修、全修在性；一切都是「方便隨緣止」──隨著衣食住行、行住坐臥，把心靠到一個境界上作為方便。　　什麼是「隨緣止」？隨著外面的因緣修止、修觀。所以，做事的時候也可以用功，保持人在哪裡、心就在哪裡。譬如，掃地的時候，這念心專注掃地，絕對不打妄想，要掃就掃，不掃就不掃。掃的時候，不但要把地掃得乾乾淨淨，同時要看看有沒有蟲蟻，不要把牠們弄死了。外在的掃地是一個境界，能掃的這念心又是一個境界，所以這念心要起觀行、要作主、要有覺性。掃完了以後，又要歸於自心。否則，隨意亂掃，灰塵滿天飛，也把蟲蟻弄死了，這就是眾生境界，不是屬於禪定。　　所以，「掃地掃心地」，外面掃乾淨了，同時也要檢討反省，看看這念心清不清淨。藉由外境使我們的心念專注，並且檢討反省這個心有沒有貪心？有沒有貪著掃地的功德？要念念分明，時時刻刻不離當念，這樣就是返照自心。藉由這種方便，最後外面所掃的地也不可得、能掃這個心也不可得，心境達到一如的境界，就是解脫。這就是方便隨緣修止、修觀、修四如意足。明白了這個道理，動也是修、靜也是修，修行就很踏實。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments