禪心世界

（三十三）三十七助道品──五根　　一、信根　　「五根」，是三十七助道品之一。「根」，就是根深柢固。如果一棵樹的根壞死了，很快就會枯掉；如果樹的根很細、很淺，大風一吹，樹就會倒。所以，樹要生根。學佛也是一樣，要生根，根深柢固，才不怕風吹雨打。　　學佛，最重要的是要有信心。一般初學佛的人，都只在事上信，信心沒有生根。什麼是事上信？信佛菩薩、神明很靈感、信這個法門很靈驗……這屬於「初信」。一般人常常因為生病了，求大慈大悲、救苦救難觀世音菩薩來保佑；或是拜土地公、恩主公、齊天大聖，或是信仰石頭公，希望得到保佑……這些都只是建立在事上的信，有事無理，只是一種初信，沒有根。　　為什麼相信土地公很靈、觀世音菩薩很靈，還是沒有生根？因為只要境界一來，退失信心，馬上就不靈了。舉例來說，聽到別人說：「信什麼土地公？信什麼齊天大聖？根本沒有這回事情！」聽到別人這樣一說，你馬上就失去信心了。　　一般人對齊天大聖孫悟空有很大的信心，認為孫悟空神通廣大，一個筋斗就有十萬八千里。其實，《西遊記》裡的孫悟空，比喻我們的第六意識，一般人以「心猿意馬」來形容我們心意識的活動。明白這個道理，知道這是迷信，馬上就失去了信心，這個時候再求齊天大聖，就不靈了。所以，這只是初信，是一般的民間信仰。　　社會上的一般習俗，也是一種信，但也是一樣沒有根，「知其然，而不知其所以然」，看到父母拜，就跟著拜；父母信什麼，自己就跟著信，也不知道為什麼，只是一種習慣，這就是初信。　　過去，在大陸曾經流傳這麼一個故事：有一個人在旅途中忽然遇到西北雨，他看沒有地方可以躲藏，只有路旁的一個碓窩（舂米的碓），於是就蹲到碓窩裡面，然後把雨傘撐開，雨停了就走了。不久，附近的居民看到這個碓窩，覺得很奇怪：「剛才下這麼大的雨，這個碓窩居然是乾的，可能有神明喔！」就這樣一傳十、十傳百，整個村裡的人都來拜，而且求什麼都有感應、都能滿願。慢慢地，信仰的人愈來愈多，最後大家就在路邊修一座廟，供奉這個碓窩，稱為碓窩廟。　　三年後，這個路人又從這裡經過，看到碓窩廟，覺得很奇怪：「人家都是拜菩薩、拜神明，怎麼會拜一個碓窩呢？」管廟的人告訴他：「三年前的某一天下了很大的西北雨，這個碓窩被放在路邊，卻還是乾的；而且這個碓窩很靈感，求什麼得什麼，所以大家在這裡為它修了一座廟。」這個路人恍然大悟，告訴管廟的人：「三年前我從這裡路過，遇到了西北雨，就把雨傘撐開，蹲到碓窩裡，等雨過了再走，所以這個碓窩當然是乾的啊！」大家知道了以後，再求什麼都不靈了。為什麼？因為只是在事上信，信心沒有生根。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十二）　　中道實相，就是不可思、不可議的境界。四念處、四正勤、四如意足，都是屬於可思、可議的境界；因為它是可思、可議，所以稱為「助道品」。「助」，就是幫助。用四念處觀幫助自己淨化心念─過去執著淨，就用四念處來破除我們對於淨的執著；過去善也想、惡也想、有也想、無也想，時時刻刻心當中患得患失、有取有捨、迷迷糊糊，所以用四正勤來對治我們的雜念、妄念和惡念。如果雜念、妄念、惡念都沒有了，四正勤這個法門也要放下，這念心要安住在中道、安住在實相上面。所以，中道實相才是最究竟的。 前面屬於有為法，後面歸於無為法。譬如修空觀，初初開始修的時候屬於有為法，空觀現前了就屬於無為。所以，無論修空觀或修假觀，空、假現前後，空、假都不住，歸於中道實相，這樣就能契入佛智。　　修「四念處─觀身不淨」，內不淨、外不淨，一個人不淨、多人不淨……乃至於三千大千世界的人都是不淨，這就是假觀，所以「一假一切假」。接著，了知假有是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，不住於假觀，就是菩薩的境界，能斷界外塵沙惑。　　前面是斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱的方法，是以毒攻毒、以楔出楔，最後知道一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩的境界。所以，如幻觀修好了，就能斷界外塵沙惑。然後空也不執著，假有也不執著，統統歸於自性菩提、中道實相，過去、現在、未來，四維上下，都歸於這一念，就是「一中一切中」。既然是「一中一切中」，中才是究竟。修中道實相觀的目的，是為了成就金剛定，破無始無明，最後成就慧身，得到究竟解脫。　　這些是修觀行的次第，假使不了解這個次第，就會產生法執，甚至產生一些謬論、邪見。現在有很多學密的人，觀想一個本尊，就執著這個本尊為實有；觀想自己是觀音，就起了我慢心。事實上，這個相也是假想出來的，是虛幻不實的。假想出來的境界，有深、有淺，把假想的境界當作是真的，就會產生問題。又如持咒是用來修定慧的，定現前了，就有一些感應；假使執著這些感應，這念心沒有安住在定慧上面，就會產生副作用。　　究竟什麼是「密」？這念心就是密、能觀之心就是密。能觀之心清清楚楚，所觀之境了了分明，心境一如，一切法歸於這念心，不去不來、不生不滅，這就是最上乘的密。明白這個道理，法法都是道。　　過去祖師有一個修觀行的口訣：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空、觀有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中」，觀空、觀假，最後連這些都要放下，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心保持專注、作主。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入實相，完全達到純一直心，即為如來不生不滅的境界，這就是修觀行的次第。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十一）　　我們的身體動多了，就會很疲倦，不容易將心念歸一、攝心在定，所以要藉由打坐來專修。專修什麼？就是「四如意足─欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足」。慧，就是智慧、能觀之智。　　觀，就是想念、就是思惟，不是用眼睛去看；觀，也是觀照，有空觀、假觀、中道實相觀。能觀這念心要清清楚楚、明明白白；所觀的境界也要清清楚楚，了知境界不是心外的，而是想念所生，是一個假相。雖然是心念所生，這個假相是依據真如、法性、真空所生出來的。空當中能生妙有，色即是空、空即是色，性色真空、性空真色。所以，無論是觀佛像、觀水大……觀出來的境界都屬於色法。這種色法不是外面的有漏色，而是從真如當中心念所生的假相。　　真如妙有是真空，所以這念心也是真如、也是真空，最後，「一空一切空」。能觀這念心、所觀這個境達到心境一如，就是中道了義、就是真正的實相，清清楚楚、明明白白，所以是「一中一切中」。過去、現在、未來，都在實相當中，這個就是智慧。由前面的方便，歸於中道實相，這也是四如意足，是屬於大乘佛法。　　什麼是「假觀」？觀一切法是假，天堂是假、地獄也是假，佛、魔、眾生、聖人，乃至於凡夫……整個三千大千世界，無一不是假有，「一假一切假」。先把這個假觀修成功，進一步還要不住假有，如果執著以為是真實，就成了法執，為法所縛，始終不得自在。　　所以，最後要歸於正念，了無一法可得，只有這念心存在，安住在清清楚楚、了了分明、作主的這念心上。這念心就是菩提心，這個菩提心始終在這裡，一念不生，一念萬年、萬年一念，經過無量劫，這念心還是存在。這個法門修成功了，就能夠住壽一個小劫；繼續再修，最後歸於中道實相。中道實相，就是一切法不離當下這念心，清楚明白、作主、不動。這念心要專注，覺察、覺照，不能急，否則不但修不成功，還可能愈修愈煩惱。　　佛經告訴我們，出家修行有三件事─修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，這些都屬於四正勤。四正勤，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上轉過來，把惡念化掉，這樣就有無量的福報。修了四正勤，再修四念處觀、四如意足，這樣就是修福又修慧。　　有了智慧，就不會執著善法，了知一切境界如夢幻泡影。既然好的事情也不執著，怎麼會去執著壞的事情？所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」我們這念心平時都是貪、瞋、癡，貪著世間上的財色名食睡，起瞋心、生無明，這些都屬於非法。以「四念處─觀身不淨」來說，修這個法的目的是對治貪欲；修好了以後，過去的執著、貪愛都對治了，對治成功了，就將這個法門放下，進一步能觀這念心安住正念，安住在如如不動、了了分明的中道實相，就契入不可思、不可議的境界。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三十）　　從欲如意足、念如意足，到進如意足，達到一個境界以後，就要有慧。什麼是慧？能想的這念心要清清楚楚、明明白白，所想的境界也要歷歷分明。這念心對所觀的境界不生貪愛、不生恐怖，知道這個境界是自己心想所生，心外沒有一法可得，把能想的這個心和所想的境界化掉、空掉，這就是慧。　　境界是一個假相，假使不知道它是假相，就會心生煩惱，或是貪愛執著，或是恐怖厭惡。所以，進一步要知道，一切心想所生的境界，是真空當中所生的妙有，如夢、如幻、如泡、如影，虛妄不實，當體即空。這念心不住在假有上面，能觀這念心、所想的境界，也要空掉，整個世界內外都是真空。最後，能觀、能想的這念心安住在正念，如如不動、了了常知、寂照一如，這就是菩提心、就是涅槃性。　　一切法門都是一種方便，由這些方便就能達到究竟解脫。所謂「究竟解脫」，就是這念心安住正念、安住正定，沒有能觀這念心、也沒有所觀這個境，心境一如、觀智一如，這樣子就是超凡入聖、就能了生脫死。修觀的過程中，無論產生什麼境界，看到虛空也好、看到光明也好、看到佛菩薩也好，或是聽到什麼聲音，都不要理它，了達一切都是心念所生，心外無法，心境一如，這就是正知正見。　　心專注，就是念法。四念處是法，四正勤、四如意足也是法。念，就是想念，把心念集中、專注在一個境界上面，就是「內住」，繼續不斷地在這上面思惟、想念，就是「續住」。由「續住」再到「安住」，就是修禪定的一個方法、一個方便。　　禪，有大乘、小乘。大乘是依心起修、依性起修，適合上上根機的人，或是開悟的人、具有信心的人。什麼是依心起修？這念心時時時刻刻清清楚楚、了了分明，又能處處作主，不打妄想、不打瞌睡，這就是依心起修。什麼是依性起修？了達一切法都是空性，看到任何境界，無論是好的、壞的，都不理它。這念心就是空性、就是覺性。始終依據這兩個原則來修，就屬於大乘境界。　　依心起修、依性起修，到達沒有一點點昏沉、妄想，這念心處處都能夠作主，這個時候就有觀照般若。最後，真正達到一念不生、真正達到清清楚楚，就與本心本性有一些相應了。什麼是本心本性？這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，就是菩提、涅槃，就是本具的心性。　　這念心清清楚楚、明明白白、沒有妄想、沒有昏沉，進一步還要看看能保任多久？要能站得住、站得長，就要有功夫。所以要精進，行住坐臥不離當念，所謂「行亦禪，坐亦禪」，行也如是、坐也如是，白天是如此、晚上也是如此，這樣就是「進」。這就是大乘法門──依心起修、依性起修、全修在性；一切都是「方便隨緣止」──隨著衣食住行、行住坐臥，把心靠到一個境界上作為方便。　　什麼是「隨緣止」？隨著外面的因緣修止、修觀。所以，做事的時候也可以用功，保持人在哪裡、心就在哪裡。譬如，掃地的時候，這念心專注掃地，絕對不打妄想，要掃就掃，不掃就不掃。掃的時候，不但要把地掃得乾乾淨淨，同時要看看有沒有蟲蟻，不要把牠們弄死了。外在的掃地是一個境界，能掃的這念心又是一個境界，所以這念心要起觀行、要作主、要有覺性。掃完了以後，又要歸於自心。否則，隨意亂掃，灰塵滿天飛，也把蟲蟻弄死了，這就是眾生境界，不是屬於禪定。　　所以，「掃地掃心地」，外面掃乾淨了，同時也要檢討反省，看看這念心清不清淨。藉由外境使我們的心念專注，並且檢討反省這個心有沒有貪心？有沒有貪著掃地的功德？要念念分明，時時刻刻不離當念，這樣就是返照自心。藉由這種方便，最後外面所掃的地也不可得、能掃這個心也不可得，心境達到一如的境界，就是解脫。這就是方便隨緣修止、修觀、修四如意足。明白了這個道理，動也是修、靜也是修，修行就很踏實。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十九）　　三十七助道品在「苦諦、集諦、滅諦、道諦──四諦」當中，屬於道諦。依三十七助道品的方法用功，就能修成阿羅漢果。所以，我們對於四諦、三十七助道品的道理要有所了解。　　三十七助道品當中，還有「四如意足」的行門──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。「如意」，就是稱心如意。怎麼樣才能稱心如意？證到三昧的境界，就能夠稱心如意，啟發神通，所以四如意足又稱為四神足，是修定的一種方法。　　一般人都希望得到神通。神通，是由定產生的，所以要修得神通，必須要修定。定，就是三昧。修了定，還必須有慧，才能漏盡煩惱。定，能產生神通、產生感應；慧，能夠斷除煩惱、超凡入聖。　　定達到最高的境界──由初禪、二禪、三禪、四禪，到四空定，這時再修四念處觀，最後也能超越四空定，漏盡煩惱，證得阿羅漢的果位。如果在四禪八定的最高境界──非想非非想處定，就安住不再進步，就只是一個定境，最多經過八萬大劫，定力一散，業障現前，還是要受輪迴。所以，必須定慧雙修，漏盡煩惱，證到真空、證到涅槃、超出三界，如《佛說四十二章經》所說：「曠劫壽命，住動天地。」　　四如意足，第一、「欲如意足」。欲，就是一種希望、一種想念，並不是五欲的「欲」，也不是色欲的「欲」。四如意足屬於漸次修行的定，所以，在修的時候，先要起一個念頭、想一件事情。譬如，覺得人生是苦，希望能夠證到初禪，遠離這種苦，這就是欲；或是認為五濁惡世是苦，希望生到淨土，得到解脫的快樂，這也是欲。即使做不到，最低限度希望能夠證到這個境界，這就是欲。　　由這個欲繼續想念，就是修。所以，淨土法門是一種欣厭的法門，先設定西方淨土很好，能得解脫快樂，很有信心，想要到西方去，而五濁惡世是苦，想要遠離。欣，就是希望、嚮往；厭，就是厭離。四禪八定，也是屬於欣厭的法門。　　所以，欲如意足就是先要有一個目標。有了這個欲，如果只有今天想、明天不想，一曝十寒也不行。所以，想了以後，進一步要修「念如意足」。　　能想的這念心，就是念力。要時時刻刻提起這個念頭，念力要達到一個絕對的境界，所想的境界要歷歷分明，到最後心境相應了，就修成功了。要達到心境相應，就必須專注。專注，就是修禪定，要靠自己的念力。　　前面已經修了五停心觀，心定下來了；修了四念處觀，心當中就沒有貪瞋癡，心念集中，定慧具足。把心當中的妄想澄清了，此時再安禪靜慮，修四如意足，就是清淨的，所產生的神通就是自在無礙。假使沒有透過前面的五停心觀、四念處觀，所想出來的境界就不清淨，就容易產生貪愛，甚至把佛像看成女孩子了。為什麼？因為心不清淨。　　無論觀什麼境界，以水大起修，修水想觀；或是依地大、火大、空大、識大起修。觀外面的月輪也好、日輪也好，觀佛像也好……知道心外無境，境不離心，沒有貪愛，這樣才不會執著境界；假使起了貪著、欲愛，這個境界就會暗昧。　　有了專注、有了念力，還要有「進如意足」。什麼是進如意足？不但相信這個法門，而且要精進，要一念到底。假使只想了五分鐘、十分鐘，或是想了一個鐘頭就不想了，或是修一修就不想修了，想去看經、朝山……肯定就修不成功。所以要不斷地重慮緣真，今天如此、明天也是如此、一個月也是如此，時時刻刻精進，心都是專注在這個法門境界上，心不散亂、功無間斷，這就是進如意足。　　打坐的時候，三分鐘、五分鐘、十分鐘、一個鐘頭、兩個鐘頭……繼續不斷地精進。在九住心當中，從內住到續住……也是要靠精進。住，就是不動。這念心繫念在一個境界上，安住不動。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments