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《出曜經．卷二．無常品之二》
昔日佛在毘耶離城甘梨園時，比丘們觀察到此地平正莊嚴，人民生活富饒，物產豐沛，五穀豐收，生活所需不虞匱乏，但人們卻縱情放逸、不守法令，自以為是，彼此間不懂得相互尊重。世尊悲憫人們的愚癡與迷惑，以種種方便、譬喻教導弟子，引導大眾，令得法味。
世尊結集大眾，並對比丘們說：「我為大眾作個譬喻，智者能透過譬喻了解義理。譬如有一區域，東西南北四方都充滿了水，在這水域中有一隻壽命長達無量劫的盲鼈；水面上漂浮著一塊不大的木板，木板上有一孔，被風吹動四處漂流。盲鼈一百年才浮出水面一次，當牠在東方浮出水面時，板子卻被風吹到南方，比丘們，你們覺得這隻盲鼈能從木板上的孔探頭而出嗎？」比丘們回答：「世尊，沒辦法！」
世尊又問：「又經過一百年，盲鼈在南方處再度浮出水面抬頭向上，這時板子已被吹向西方。比丘們，那隻盲鼈能穿過那個孔嗎？」比丘們回答：「世尊，還是沒辦法。」世尊再問：「如此情況，不斷重複發生在水域四方，比丘們，這隻盲鼈有機會抬頭穿過木板上的孔洞嗎？」比丘們皆回答：「沒有機會，世尊！」
此時，諸比丘請示世尊：「世尊，這隻盲鼈要遇到浮木，再由浮木的孔洞探頭而出是如此困難，牠永遠都沒有機會了嗎？」世尊告訴大眾：「雖然很難相遇，但還是有機會的！相比之下，投生到畜生道，從畜生道要再得人身，那就更加困難了。比丘們，由此可知，人身難得；並且雖得為人，跟古人相比，現在人命短促，不如古人壽命無量。
過去毘婆尸世尊、如來、至真、等正覺出現於世時，人壽八萬歲；毘婆尸世尊入涅槃後，有佛出世，名式棄如來（尸棄佛），十號具足，具備眾德，其時人壽七萬歲；式棄佛入滅後，毘舍浮如來，十號具足，具備眾德，出現於世，當時人壽六萬歲；毘舍浮佛入滅後，迦鳩留如來（拘留孫佛）出現於世，此時人壽五萬歲；迦鳩留佛入滅後，迦那迦牟尼如來（拘那含牟尼佛）出現於世，人壽四萬歲；迦那迦牟尼佛入滅後，迦葉如來出現於世，人壽兩萬歲；迦葉佛入滅後，人壽遞減，到現在，我釋迦文如來出現於世，人壽僅有百歲。
比丘們當知，生逢此時的人，壽命能超過百歲者甚少，能至百歲者亦甚少。古人積累德行，不但所行具備種種善法，也沒有疾病、嚴重傳染疫病等濁氣，壽命無量；人壽八萬四千歲時，只有三種疾患：一是有所求，二是飢渴，三是衰老。比丘們，現在世間劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五濁熾然鼎盛，不但人壽極短，色身因四大不調所產生的種種疾病所纏困。
比丘們，生命如此脆弱，不能長久，有誰還會貪愛、欣慕呢？只有無知的凡夫，才會希望生於三界之中啊！」當時，聽到佛陀開示的人們，皆發起清淨願心，得不退轉。
《達磨二入四行觀》云：「三界久居，猶如火宅；有身皆苦，誰得而安？」世人迷於真理，以無常為有常、以苦為樂、追逐五欲之樂，造種種不善業，故流轉於三界之中無有出期。人身難得，難如盲鼈值遇浮木；雖得人身，但處於五濁惡世，無常之火燒諸世間，老病死苦常相隨逐，豈有安穩之時？因此當把握今生已得人身，聽聞佛法，以正知見破除煩惱，精進用功，契悟不生不滅菩提心，方能離苦得樂，解脫自在。
世界上的一切都是無常，人生在世，最後都是一場空，沒有什麼可執著、可留戀的，這樣看來，人生豈不是很消極、悲觀？所以進一步，要在生滅中找到不生不滅性，這才是真正安身立命的地方。
《楞嚴經》中，波斯匿王請示佛陀：「世尊！您講的生滅心，我能了解；但不生滅心在生滅心當中，這個道理我不明白，恭請世尊慈悲開示。」世尊告訴波斯匿王：「大王！您六十二歲看恆河水，與三歲時看恆河水相較─三歲時的童顏紅潤、光澤，而今六十二歲的容貌已是變老變皺；而三歲時看恆河水的心至今卻沒有變壞，沒有老少之分。大王！色身會變皺，是無常，屬於生滅；心不會變皺，是常，屬於不生不滅。大王！色身雖有生有滅，受無常生死，但這念心是不生不滅，不受生死。」每個人都有生滅心，知道生滅中有個不生不滅性，這是最寶貴的。生滅心中有不生不滅性，如金在礦，有了金礦要找到真金，必須就要披沙揀金─生滅心（貪瞋癡的心）是金礦，生滅心（金礦）中有不生滅性（真金），即貪瞋癡裡面有自己的佛性。若能披沙揀金（起觀行去貪瞋癡）就能得真金（成佛），否則礦還是礦，始終得不真金。所以，修觀行，目的就是在轉識成智，了生脫死。
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