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首楞嚴經修學法要16

23 彌勒觀識大。經文：
彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。

歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來！今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。

25.觀耳根：敍悟緣起，值佛稟教。經文：
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。

依教修證﹕總敍圓修。經文：
初於聞中，入流亡所，

別明破陰﹕圓破色陰超劫濁。經文：
所入既寂，動靜二相，了然不生。

圓破受陰超見濁。經文：
如是漸增，聞所聞盡，

圓破想陰超煩惱濁。經文：
盡聞不住，覺所覺空，

圓破行陰超眾生濁。經文：
空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。

圓破識陰超命濁。經文：
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
首楞嚴經修學法要第16

前面我們講到「庚六、識大圓通」，『識大圓通』它的重點就是─不管我們生命當中發生什麼事情，你就觀察你的心就可以了，因為「心」是根本。那麼從唯識的角度─唯識所現的關鍵在「唯識所住」。在〔唯識學〕的思想─我們遇到事情的時候，盡量不要住在事相，而是住在道理。我們從事相思考，你是障礙重重，永遠跳不出去的；你從道理上思考，你會發覺每一個法，都是順逆皆方便，對你都會有幫助；每一個人、每一件事情，在你的生命成長過程中，都扮演一種不可缺少的增上力量，就是從道理來思考。

從經文上來看─彌勒菩薩他出家的時候，煩惱是不輕，『心重世名，好遊族姓』啊！但是偉大的「日月燈佛」並沒有去訶責他，因為訶責也沒有用，他也不是故意的，他的習氣！佛法重視的是方法，你掌握了一個正確的方法，你就會出現真實的功德，「諸法因緣生」嘛；你上了正確的高速公路，他就會被帶到一個正確的目標去！所以祂就告訴他說：沒關係，你煩惱重不怕，佛法多的是法門啊，開方便門示真實相嘛。佛教裡面不怕你煩惱重，就怕你不修學。所以祂就不斷的告訴他，你現在老是遇到這些名利啊、權貴啊…你不要住在外境，你就觀察你這一念心，只要把心安住在真理就可以了。那麼他這樣子做，會有什麼樣結果？我們看經文：

（修久定成）『歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。
至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。』
（圓證唯識）『乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。
世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，
今得授記，次補佛處。』
（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，
遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。』

那麼『歷劫以來』，他就是不斷的觀察這一念心，經常把心安住在真理，而不是住在事相上，以這個真理為住，『歷劫以來，以此唯心三昧來侍奉恆沙諸佛』。這時候，他這種追求世俗名利的這種習氣、這個顛倒想，消滅無餘啊！因為你一個人，他會產生煩惱，他肯定向外攀緣，一定住在事相。所以《楞嚴經》它是從根本對治，把你那種「有所得」心除掉以後，這些枝葉花果自然消失掉了。

不過蕅益大師說：這裡的『歇滅無有』是指他遠離麤的煩惱，就是遠離「徧計執」，但是沒有離開「依他起」。他知道外境是內心所變現的，所以沒有什麼好執著的，都是虛妄的。但是他對於「能變現」的那一念心─「依他起」的心，還是有所住；他遠離「外境的住」，但是他沒有遠離對「內心的住」。

他在什麼時候才有真實的成就呢？等到「燃燈佛」出現於世的時候，他把那個能變現的、明了的心─「依他起」，也把它放掉，這時候遠離外境的執取，也遠離內心的執取，成就『無上妙圓識心三昧』。這個以《唯識學》來說，是證得「圓成實性」，遠離「徧計執」也遠離「依他起」。徧計執─指的是外境的執取；依他起─是內心的執取。

這時候他所覺悟的真理是什麼呢？所有的聖道，一定是對真理的覺悟，我們看他是怎麼覺悟的？他能夠看到無窮盡的虛空，在虛空當中十方的國土，這個國土當中有『淨穢有無』；這個『淨』是清淨的四聖法界，這個『穢』是染污的六凡法界，那到底是『有』還是『沒有』呢？

『有』─從「依他起」的角度、從因緣果報，有它暫時的假名、假相、假用，叫做「因緣有」。從「本性」來觀─它是自性空，叫『無』。所以說：這個世界到底有、沒有？那得看什麼角度來看。從「因緣」來看，它的確有它的假相；但是從它的「真實義」來看，它的確是本來無一物的。那麼這些『淨穢有無』，都是怎麼回事呢？都是我當下一念心之所變現，所以我了如是『唯心識觀』的緣故，我現在能夠一念心識流出無量的功德莊嚴。

佛陀在《楞嚴經》的前文，有一段講到：凡夫的一念心啊，流出種種的障礙，你『汝暫舉心，塵勞先起。』為什麼你起心動念你就煩惱重重？為什麼佛陀心一動，那是無量的功德自在呢？這個地方佛陀說，你應該去好好反省，你出了什麼問題。

我們的心跟佛陀的心，「本質」是沒有差別，但是我們的心，怎麼就被我們操作得這麼的一個複雜障礙呢？這是因為我們的心「有所住」，不是我們本質有問題，是我們的作用出了差錯。如果我們能夠把心帶回家，你看─一念心識流出無量的功德莊嚴，而蒙佛陀授記、次補佛位，是賢劫未來的第五尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。

『佛問圓通，我以諦觀十方唯識』，我整個下手處就是─觀察一切法，都是我一念心所變現的，而成就『識心圓明』；從一念的心識當中，成就圓滿的智慧，而悟入了圓成實性；「圓成實性」就是二空真如，就是我們回歸到一念心性叫「圓成實性」。那麼遠離「依他」跟「徧計執」，我們前面說過──先遠離「徧計執」，再遠離「依他起」。『得無生忍，斯為第一』，這件事情對我來說，斯為第一。

那麼中間的「顛倒想」─「唯識所住」，是怎麼回事呢？凡夫是怎麼住的？怎麼執取的呢？

《唯識學》上說─我們凡夫的執取，它不是普遍的，它是「局部」的執取。什麼叫「局部」的執取？叫「隨所生所繫」─它的生命出現什麼樣的相貌，它就住在它自己所變現的相貌。比方說螞蟻，你看螞蟻牠的世界，牠就去住在這個糖果、餅乾；你給牠一個黃金，你說：欸！黃金比餅乾值錢，牠不管你，牠就喜歡餅乾；你看這個鳥，鳥牠的住就住在那個蟲，牠整天只看到蟲；那麼貓牠的心就住在這個老鼠。懺公師父以前在齋戒學會的時候講《唯識學》，他講一個實際的譬喻：他說這個豬啊，公豬看到母豬扭扭捏捏，就覺得這個豬很豐滿；他說這個蛇，公蛇看到母蛇，欸…這個蛇長得很苗條。這就是「隨所生所繫！」你變成一個什麼果報的時候，你說我今生很喜歡什麼，其實你來生喜歡的東西不一樣，你今生喜歡錢，你變成螞蟻你還喜歡錢嗎？不可能。但是那個「攀緣」的本質沒有變，問題出在這個地方！

有一個小故事說─說有一個年輕人，他跟一個女眾相戀了三年，即將要結婚，後來這個女眾在結婚的前一個禮拜，跟另外一個男眾結婚了。這個男眾打擊很大，他覺得受到重大的創傷，就一病不起了。當然這個心病沒辦法治，他的母親很著急，找很多醫生給他看，也看不好。後來剛好有一個出家人，一個行腳僧從他的門前經過，他母親就覺得這是一個希望，就把這個師父請進來，希望這個師父跟這個年輕人開示、開示。

這個行腳僧，他一入定啊，就知道，哦！是怎麼回事，他知道了。他就叫這個年輕人睡一下覺，休息一下…你太累了。那麼這個年輕人在睡覺當中，這個出家師父就以他的神通力，讓他看到他過去生的因緣。這個年青人在睡夢當中，看到──一個茫茫的大海，就在大海的岸邊，出現一個女眾的死屍；這個女眾，可能是一時不小心掉到海裡面死掉了，死掉以後，大海就把她沖到岸邊來。欸，有一個人走過來了，這個人看到死屍以後，動了悲憫心，搖搖頭，哎呀！真是可憐，就走掉了。過沒多久，又來了第二個人過來，看到這個死屍，又動了慈悲心，慈悲心是更強烈了，就把衣服脫掉，蓋在這死屍上，給她幾句祝福就走了。沒多久，第三個人又過來，看到死屍，他起了非常強烈的慈悲心，就挖了一個坑洞，把她埋在坑洞裡面，入土為安，把它蓋好，上面再放個十字架就走了。

這個年輕人在夢中，看到這些之後，他就醒過來了，師父就對他說：「你看到你前生了？」「是啊！」他說：「你是第二個人啊，你衣服給她，所以她陪你三年，你也夠了！她嫁給第三個人，第三個人幫她埋葬，她要用一生來陪伴他。因緣不同啦！對不對？」

我們經常會覺得──好像別人對我們不夠好，但是我們有沒有想過說，我們過去生到底是怎麼樣的一個因緣？所以一個人要能夠認命，很多事情是很好處理的。所以我們一再強調─先求「認命」，再求「改造命運」；你先相信你今生是業力變現的，你要先相信；一個人不能認命，你就很難修行。

其實過去、現在、未來，這三個是息息相關，你今生你脫離不了過去的；我把過去切割…只有佛陀做得到，你肯定被過去業力所牽引的，那麼今生當然也會牽動到來生，所以我們對於今生的因緣，真的是要「認命放下」，但是你的重點是在未來─開創未來。

當我們在做善法的時候─不夠用心，隨隨便便的去做，你來生你就不要去埋怨，為什麼你的功德是這麼少，別人的功德是這麼大，因為別人在因緣當中，所付出的「心力」是不同的。所以過去可以讓我們當檢討，為什麼我的生命的因緣是這個樣子？他的因緣是這樣子？他就是多一份的用心嘛！同樣一件事，同樣的拜佛、同樣的持咒，為什麼他來生是這麼一個廣大功德，而我今生是這麼微小呢？就是你是不是把那個「心」放進去。

所以說『萬法唯心』─你前生的用心，把今生的果報創造出來了，這一部分認命，反正過去也不能改變了；但是你今生點點滴滴的用心，又開始在累積來生的果報，這個地方你要注意了！這就是「唯心識觀」的整個思想─「唯識所現，唯識所住，唯識所變」三個內涵。

己二、開顯真實（分三：庚一、值佛稟教。庚二、依教修證。庚三、牒證結答）

前面的整個圓通，佛陀所開顯的，都是在「破妄」，破除對假相的執取。以下的「耳根圓通」它偏重在對真實心性的觀照，以「觀照真實」來破妄，對於真實的發明就比較詳細了。

（經文）『爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。
我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。』

這個修『耳根圓通』的值佛稟教：他是遇到了佛陀而稟受教法，當機的菩薩是『觀世音菩薩』。

『觀世音菩薩』名號的由來，有兩層含義：
首先，從「因地」上來說─因為這位菩薩在因地當中，依止耳根的「反聞聞自性」而證入圓通，從耳門而入，所以叫「觀世音」。

其次，從「果地」的妙用來說─這個菩薩在救拔眾生的時候，他是靠別人稱念他的聖號，一心稱念「觀世音菩薩」，而「觀世音菩薩」就觀其音聲令其解脫，所以在果地上，菩薩是尋聲救苦，從音聲當中來救拔眾生，所以叫「觀世音」。

這位菩薩即從座位而起，頂禮佛足而白佛言，說：『我回憶我過去，在做凡夫的時候，在無數恆河沙劫之前，有一尊佛出現於世，這一尊佛是古佛觀音——觀音如來。我在那個時候受了菩薩戒，發了菩提心，這時候彼佛教我從聞思修入三摩地。』

這個地方講到我們「修三昧」的三個次第：聞所成慧，思所成慧，修所成慧。

一、蕅益大師說：什麼是「聞慧」呢？聽聞法義覺悟自性。我們剛開始聽聞到《楞嚴經》法義之後，知道…原來「達妄本空，知真本有」─我們有一個真實的心性。剛開始是一種信心，所以聞慧本身沒有調伏煩惱的力量。哦，原來我心中有一個家，但是你還沒有回家，你知道有個家。

二、「思慧」─「安住真如，調伏妄想」，你開始念念起觀照了，遇到事情你不再馬上住下去了，你遇到事情，先把心帶回家──迴光返照，問你自己你當下的念頭，是從什麼地方來？開始做「迴光返照」的功夫，把我們一念心，安住在真理，先把心安頓好，再來處理問題。

三、「修慧」─就是「旋根脫塵，斷惑證真」，加上禪定的加行，開始斷惑證真、脫離外塵、脫離六根。

這就是整個修學三昧的次第——聞慧→思慧→修慧三種次第，這是他過去一個簡單的因緣，再看他的「依教修證」：

庚二、依教修證（分二：辛一、總敘圓修。辛二、別明破陰。）
辛一、總敘圓修。（先看第一段，攏總的敘述他整個修學的方法：）

依止聞思修入三摩地，到底是一個什麼樣的相貌呢？

（經文）『初於聞中，入流亡所。』

「耳根圓通」的重點，就在這一句話 ─『初於聞中』。我們整個《楞嚴經》的修學就是：要「把心帶回家」，把生滅的、妄想的心，一個住在事相的心，回歸到一個「清淨本然、周徧法界」的一個離相的心性。但是問題是─心性是無相的，你怎麼觀呢？所以肯定要「借假修真」。這裡他所假借的是什麼呢？『聞』。

『聞』是什麼呢？比方說─我們現在請維那師，敲一下引罄…「鏘」…我們聽到聲音的時候，不要住在聲音，你迴光返照，你為什麼聽得到聲音？「能聽是誰？」「聽聲音的是誰？」把那個「誰」找出來。說：為什麼桌子聽不到聲音？為什麼你就聽得到聲音呢？『聞』，因為我們「耳根」當中有個聽聞的功能，你就從那個地方進入。生死凡夫是從『聞』裡面出來，聽到聲音就向外攀緣─「住在外境」，然後被外境綁住，不得自在。

這裡的『初於聞中』─就是從「耳根」當中「能聞」的功能，然後『反聞聞自性』，從這個地方去找到我們的家。怎麼找呢？『入流亡所』。前面是講那個「門」，那麼這個「門」進去以後，怎麼辦呢？「入流」─就是觀照真如，叫「入於真如之流」，不是入於生死之流，入於法性真如之流。那麼「入流」─指的是它的「觀照的智慧」；「亡所」─是指它的一個所破的執取。什麼叫「所」呢？就是「五陰」─對「色受想行識」五陰的執取的心叫做「所」。所以他念念「正念真如」的時候，就把他對五陰的執取消滅了。

我們看附表第七：

一、總標：

┌…「入流」…入於真如佛性之流·······「安住真如」。
│
└…「亡所」…消滅五陰假相執取·······「破除妄想」。

二、別明：

┌─色┄明暗、動靜、通塞、恬變、合離、生滅。
│
├─受┄根。
│
├─想┄覺。
│
├─行┄空。
│
└─識┄滅。

「耳根圓通」就修這一句話『入流亡所』你要把「妄想」破壞─你一定是先要有智慧─先有「入流」；就是你用「迴光返照，正念真如」的方法，慢慢的入於真如佛性之流，也就是─你慢慢的安住清淨的真如、無相的真如。

這樣有什麼功德呢？消滅了五陰假相的執取，把這個五陰的妄想慢慢的消滅了。這個「五陰的妄想」─在本經當中是配合「六結」，比方說「色陰」：

從『眼根』來說─是「明、暗」，光明跟黑暗。

從『耳根』─來說是「動、靜」，「動」就是有聲音，「靜」就是沒聲音。

從『鼻根』來說─是「通、塞」，是暢通的或阻塞。

從『舌根』來說─是「恬、變」，平淡無味叫「恬」，「變」就是酸甜苦辣…各式各樣變化的味道叫「變」；「恬」是沒有滋味，「變」是有滋味，這個是舌根的兩種障礙。

從『身根』來說─是「合、離」，你跟身體是合—接觸，或者是分離。

從『意根』來說─是「生、滅」，「生」就是有想，「滅」就是無想。

一、這「色塵」當中，以『耳根』來說─是「動靜二結」，就是動結跟靜結兩個結。這個「結」就是繩子打結那個結。

二、「受陰」─受陰有一個叫「根結」。

三、「想陰」─叫「覺結」，它為了顯那個明了的覺性，覺心現前，這個是「想」也是個結，你要住在這個地方就變成障礙。

四、「行陰」─是「空結」，一種無相的、空的相狀出現，它也是一個結。

五、「識陰」是「滅結」，所有生滅的因緣消滅了，一種不生滅的相狀現前，這也是一種結。

所以在『耳根』當中是六個結─動、靜、根、覺、空、滅，剛好配合五陰。

辛二、別明破陰（分五：壬一、圓破色陰超劫濁。壬二、圓破受陰超見濁。
壬三、圓破想陰超煩惱濁。壬四、圓破行陰超眾生濁。
壬五、圓破識陰超命濁。）

壬一、圓破色陰超劫濁。

我們在回家的時候─第一個先把心從外在的六塵帶回來！因為我們的心，雖然五陰都是一種執取，但是要從外面先破壞。古德講一個譬喻說：我們現在穿五件衣服，你當然先脫最外面那一件，你不可能先脫裡衣！五陰它是一層一層的，色陰破了→受陰才現前；受陰破了→想陰現前…。所以我們現在把心帶回家，是五個次第─先從「外在的塵相」當中帶回來。那怎麼帶回來呢？

（經文）『所入既寂，動靜二相、了然不生。』

『所入』就是我們對於「六塵的執取」，叫作「所入」。我們住在耳根來說叫做「動相、靜相」，堅固的把它執取，別人一講什麼話，我們心就住在上面，即便沒有人講話，我們也是住在一個沒有聲音的相狀。那麼這種有所住的心「既寂」，被這個迴光返照的智慧給慢慢的破壞了，這時候我們對於外在的動相、靜相，清楚分明，但是我們不再受到它的干擾，『了然不生』，就是不再生起執取了。有聲音也好，沒有聲音也好，我們很清楚的知道；我們善用這個聲音來弘揚佛法，我們善用聲音來讚美佛陀，但是我們不再被聲音所繫縛了！

在〔禪宗〕有一個公案說：有一天德山禪師去參訪龍潭禪師。看這意思…走了很久的路，所以他到龍潭禪師道場的時候天黑了，龍潭禪師慈悲啊，就親自為他安單，拿一個蠟燭走在前面，德山禪師走在後面，快到寮房的時候，龍潭禪師突然間把蠟燭吹熄！本來是光明的嘛，突然吹熄…一片黑暗，德山禪師當下開悟！因為我們一念心性本身─不是明相、也不是暗相，但是我們隨緣遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他從明、暗的變化當中，迴光返照─「見到明、暗的是誰？」他從他遇到境的刺激─迴光返照，看到他「離相」的心性。

《楞嚴經》的意思是說──其實：我們生命的每一個事情，都不是你生命的全體，只是生命的一部分，乃至於你今生，也只是你無量的心性當中的一小部分而已。你為什麼一定要把它看那麼重呢？你今生只是一個心性當中的一個小水泡，一個大海的一個小水泡，如此而已。當然你好好利用這個水泡，會給你帶來很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一個小水泡，如此而已。你要無所住，這個水泡才有很大的作用，它可以把你帶到極樂世界去。所以我們可以看得出來，佛陀對於五陰的執取，只有兩個字，就是──要你「放下」。你不放下─你回不了家，你就永遠在那個地方打轉！

你一個廣大的大海，你只認那個水泡，那你就很狹隘了！所以我們首先要放下的是什麼？外在的六塵，動靜二相，明暗二相，放下！但是放下，可沒叫你去把它破壞，你還是清楚分明的。不是說放下，我現在眼睛把它閉起來，耳根不要聽，不是這樣！你照樣聽，「你該做什麼，你還做什麼」，但是你的心不要住在上面，關鍵在這個地方。

壬二、圓破受陰超見濁。

前面是一個外在的「色塵」，這以下是「內心」的作用─感受、想像、造作、了別，這都是內心世界的放下。前面是放下外境，這裡是放下內心。我們看「感受」：

（經文）『如是漸增，聞所聞盡。』

其實《楞嚴經》它整個方法都一樣，只是過程不同，就好像我們回家坐火車，經過了台中站、桃園站、台北站，但是火車是一樣的，方法都是迴光返照，沒有什麼差別。它的整個過程，「色陰」一破，『如是漸增』，這個『漸增』，什麼漸增呢？你「迴光返照」的功夫漸增了。

所以：『聞所聞盡』，第一個『聞』就是耳根當中「能聞」的功能；第二個『所聞』，是所聞的動靜二相。前面是把「所聞」的動靜二相消滅，這個地方把「能聞」的那個「受」——那個根的受給消滅了；前面叫「脫離外塵」，這個地方是「脫離內根」。「感受」─我們一個人被感受牽縛，在《楞嚴經》上說，就好像一個人作惡夢。你看你作惡夢的時候，雙手都在、雙腳也在，但是你不能動，手足雖在卻不能動；表示說，我們明明知道說這樣做不好、我們也不想起煩惱，但是你就一定要起煩惱，為什麼呢？因為你就是住在感受，你不得不被這個感受來牽引。這時候我們慢慢對感受，也慢慢這個感受也放下，這個是『聞所聞盡』。

壬三、圓破想陰超煩惱濁。（這是放下對心中的「想像」：）

（經文）『盡聞不住，覺所覺空。』

『盡聞不住』─第一個『盡』指的是動詞「窮盡」；窮盡這個『聞』，這個「聞」是『感受』。這等於是把前面的文再重複一次…『盡聞』——窮盡對於感受的執取，把這個執取給消滅了、窮盡了，叫『盡聞』。『不住』就是你內心不生滿足之想，你繼續的迴光返照、繼續的走回家，不要住在這裡。

到最後有什麼好處呢？『覺所覺空』。我們一個人「感受」消滅以後，就產生一個『覺』─靈靈覺覺的一個明了的心現前，這個就是你的「想像」，這時候『覺所覺空』─「能覺的心」跟「所覺的境」，都把它空掉，就是把你心中各式各樣的「想像」，也把它消滅掉，或者說把這個「想」給放下。當我們把這個「想」放下以後，古德說是「如鳥出籠啊，生死自在啊！」

「淨土宗」的祖師說─我們凡夫的想像，不管你怎麼想，想好的、想壞的，一定跟貪戀娑婆有關係，一定帶有一種貪戀的心。所以我們要建立對淨土的想像，第一個先把娑婆世界徹底的放下，然後重新再提起來。

壬四、圓破行陰超眾生濁。（這更微細了，這個「行陰」就是內心的一種生滅的造作）

（經文）『空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。』

『空覺極圓』─是承前面「想陰」的文。『空』就是「空觀的智慧」；這個『覺』我們前面說過，「覺結」就是─想陰。他把跟「想陰」相應那個「覺」空掉了，而且空到一個圓滿，『極圓』就是圓滿。對於心中那個靈靈覺覺的「覺心」，是徹底放下了。那麼「覺結」一破壞，「空結」現前，類似那種「無相的虛空」的相狀現前，這個『空』就是─行陰；這時候『空所空滅』─第一個『空』是空觀的智慧，把這個「所空」，對這個空相的執取，也消滅了。

那麼空相消滅以後，這個時候是什麼相貌呢？
『生滅既滅，寂滅現前。』─這「有為」的生滅之相就沒有，這個時候「無為」的不生滅相現前。但是這個「無為的不生滅相」還不是真如，它還是「識陰」。

行陰──是我們整個生滅因緣當中的所有的動力。生命的水流為什麼不斷在動？就是因為有「行陰」，這個行陰是一種很微細的執取。要以「淨土宗」來說，帶業往生，你把「想陰」消滅了，你肯定就可以達到臨終的正念，不一定要破壞「行陰」。當然「聖道門」那這五關都要破，但是你今天以「淨土宗」的角度，你只要把「貪戀娑婆」的想法放下，就可以。所以「淨土宗」它是帶業往生的，它是不斷惑的。「淨土宗」要你把外境放下、把感受放下，把心中對娑婆世界的想法放下，然後再提起佛號，基本上你是臨終「正念分明」是可以做到的。

壬五、圓破識陰超命濁。（這個「識陰」就是那個寂滅的相狀）

（經文）『忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：
一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』

那麼『忽然』─這是一個關鍵。這位菩薩從一路走來──放下了外境、放下了內心的感受、放下內心的想法，也把那個依稀彷彿「空的相狀」也放下了，這時候『寂滅現前』，內心當中一片的寂滅。這個菩薩還是不能住，因為你還沒有徹底回家，所以他繼續的迴光返照，他還是問這個寂滅相：「你從什麼地方來？」這時候突然間，在打坐的一念寂靜心當中，啪！一念「無生」的智慧現前，最後就把那個「寂滅相」…那個假相也給破壞了。超越世間的「有為諸相」，也超越出世間的寂滅的「無為諸相」。

『十方圓明』是指他的功德─「一念心性」就是指的十方圓明，這種大圓鏡智，真俗雙照，他的心性開始對一切法觀察「即空、即假、即中」。那麼在一念的即空、即假、即中的心中，他內心成就兩種殊勝的功德：

一者，『上契合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。』——他能夠跟十方諸佛，分享無量無邊的「常樂我淨」的功德，本來微妙、本來覺悟的一念心性，跟十方諸佛具足無量的安樂。這個『慈力』，就是有成就安樂的力量，這是約─自受用。

二者，『下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』那麼他又有一種大悲心，能夠隨順一切眾生，能夠拔眾生苦。也就是說，他能夠作普門示現，他能夠變成一隻螞蟻來教化螞蟻，他也可以變成無量無邊的相貌，來教化無量無邊的眾生。

所以，佛菩薩的心，他是超越的：第一個他通於佛陀。第二個通於眾生。通於「佛陀」是約著他「自受用」，他能夠跟佛陀「三乘共坐解脫船」，共同安住在一念心性的解脫船當中，但是他又同時能夠跟眾生產生「感應」來救拔眾生。

庚三、牒證結答。

這個『十方圓明』有什麼好處呢？

（正答圓通）『佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，
因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一』
（兼明授記）『世尊！彼佛如來，歎我善得圓通法門，
於大會中，授記我為觀世音號。』
（結示名稱）『由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。』

佛陀問我圓通的方法──從我個人來說，我是從耳根修學『圓照三昧』。什麼叫『圓照三昧』？從「耳根」聽聞當中，我不向外攀緣，而是「反聞聞自性」。我就經常問我自己一句話：我為什麼能夠聽到聲音？我那個「能聞的功能」是從什麼地方來？迴光返照，結果成就了『緣心自在』。我那一念心，不再被外在的「塵境」干擾，也不再被內心的「根、識」所干擾，而入於法性之流，成就真如三昧，乃至於成就無上菩提，斯為第一。

這時候，他就稱念一句：釋迦世尊！『彼佛如來』這個『彼佛』指的是古佛觀音如來，他讚歎我善巧成就圓通法門，在整個大菩薩法會當中，就正式授記我的名號為『觀世音』。因為我在因地的時候是觀「聽」，從觀照「耳根」而成就十方圓明（十方圓明─我們前面講過『上合十方一切諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生』——上合下化，所以叫做『十方圓明』故觀音名徧十方界。

這個地方等於說出了，整個圓通所成就的功德，就是「一念心成就十方圓明」。說：我們的「妄想」白天到晚在外面攀緣，我把心帶回家，我把世間塵勞的相狀都放棄了，我把我應該享用的「名」放掉了、「利」也放掉了，我該享用的都放掉了，那我得到什麼呢？你得到了『十方圓明』。

講一個小故事，諸位就知道什麼叫「十方圓明」，一個有關『大悲咒』的故事：
大概在十五年前，台中蓮社有一個叫普愛姑的居士。這個普愛姑有一個媳婦，住在台東，這個媳婦身體很健康、很喜歡做事。後來懷孕八、九個月，有一天她就坐在客廳想啊：我即將要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我應該在這個時候，還沒有生產之前，把家裡整理一下。

她就裡裡外外把整個房間打掃一遍。但是一個人一工作就很投入，就忘了自己的身體，等到她工作完之後，她想：壞了！太勞累了。結果她就覺得：不對啊，懷孕八、九個月，這個胎兒應該會動的啊！手會動、腳會踢，怎麼一整天胎兒都不動了呢？結果如是過了三天，胎兒都沒有動靜，她就有個不吉祥的預兆，趕快去看婦產科醫生。婦產科一掃瞄說：妳這個胎兒已經死掉了，動了胎氣，太嚴重了，妳現在要趕快開刀把他拿出來。

這時候她的媳婦就很緊張啊，不知道該怎麼辦啊，趕快找她的婆婆，就是普愛姑。普愛姑趕快帶她去大醫院作檢查，答案也是一樣，胎兒已經是胎死腹中了，要儘快拿出來。這時候普愛姑居士就對她媳婦說：妳現在啊，反正妳就最後一個關卡，衝衝看，持『大悲咒』！她們兩個在那一天當中，就持了一整天的『大悲咒』。當然那個時候心力很強，持了一整天之後，再把大悲咒水喝下去。第二天起來，胎兒又開始動了！去檢查，欸…這胎兒活過來了！

所以：這尊菩薩是怎麼樣？「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」就是說：為什麼我們一念心，跟『大悲咒』跟『佛號』一接觸的時候，會產生一種加持力啊？因為佛菩薩功德是雙向的！我們說阿羅漢的功德是單向的，你看我們憶念阿羅漢沒有什麼感覺，阿羅漢他的心，可以從生滅的因緣，回到不生滅的功德，但是他沒有回來的路。

你看！佛菩薩的心是雙向的：「上合十方諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生，同一悲仰。」雙向的。「雙向的心」他怎麼辦呢？他就把他的功德安住在他的聖號，安住在他的咒語。所以你看我們跟佛菩薩就能產生感應，為什麼？因為佛菩薩心本來就是雙向的。

我們在成佛之道這當中，我要提醒大家一件事情─你的過程是很重要的，我們真的是要離開娑婆世界的因緣，但是你是怎麼離開的，會影響到你未來是什麼功德。你是用斷滅的方式，把它全部都斷滅的方式而離開的，你以後要回來就很難，你把你的成佛之路全都斷了。你可以選擇逃避，當然可以啊！你可以充滿著厭惡離開娑婆世界，當然可以！但是你總有一天你要回來，你要成就十方圓明，你就很難回來了。

我希望我們在成佛之道，你要有一個比較長遠的眼光，而不是說我趕快先出去，不是這樣！我們要知道，我們今天是「從假入空」，但是你有一天還要「從空出假」。

《楞嚴經》這一條修行之路，有什麼好處呢？
它的方法就是你要在「不壞假相」的角度離開娑婆世界。假相沒有錯，你現在用一種極度厭惡的心來破壞假相，那你以後怎麼辦呢？你後半段─你要成就菩薩階位，你怎麼走呢？你想過這個問題？你怎麼迴入娑婆呢？

所以本經的方法，提供我們成佛之道一個非常好的方式，就是─你不要破壞它，你只要「不隨妄轉」就好——「無住」。你到極樂世界去，你下一次再回到娑婆世界，你還是可以跟眾生結緣，「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」因為你剛開始離開的時候，你就沒有破壞眾生的假相，你還回得來。

《楞嚴經》的好，不是只有斷煩惱，如果是要斷煩惱，那小乘方法多的是，它這個斷煩惱是沒有後遺症，問題在這裡。小乘的方法用非常激烈的方法，其實那個問題後面很麻煩。你看在《維摩詰經》，佛陀在「彈偏斥小，歎大褒圓」，阿羅漢對自己的悔恨，他當初不應該用這個方法來斷煩惱的，可以選擇更好的方法。

所以如果你有志於──想要成就大乘的功德，你的目標就是追求『十方圓明』，那你未來的功德是雙向的─「上合十方諸佛，下合六道眾生。」當然，你要成就這樣的功德，你的因地就是不能壞假相。我希望大家要知道：我們不是「斷」煩惱，我們是在「轉」煩惱。人生是「轉」，而不是要你去「斷」，你斷了它，你以後怎麼辦呢？你對於因緣所生法，你怎麼辦呢？「諸法因緣生」─你掌握一個圓滿的方法，你自然產生圓滿的功德。

你選對了正確的方向，你自然達到相應的目標，所以這個「方法」是很重要的。「結果」不是問題，你的「過程」會影響到你的「種性」，也就影響到你成佛的快慢。不是說：你先學佛你就先成佛，不是這樣子的！你看看《法華經》你就知道，先走的，不一定先到啊！看你坐什麼車乘，你坐了大白牛車，你就很快！有些人他煩惱就斷得很快，而且他修行是修得很正常，有些人是越修、個性越奇怪，這就是有問題了，方法不對啦，不夠善巧！

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

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