概要
首楞嚴經修學法要14
本經的整個修學的重點，就是在引導我們修習『首楞嚴王三昧』。一般小乘三昧的內涵，主要是一種「禪定」，就是我們講「心一境性」。這種「禪定」從大乘的思想來看，它還是一種事相的修學，很容易破壞的。但是大乘的三昧，或者是『首楞嚴王三昧』、『法華三昧』、『華嚴三昧』，它一定是以「理觀」的智慧來做引導的。
本經的「理觀」是什麼呢？
就是這八個字：「迴光返照，正念真如」。我們遇到的、所有的妄想煩惱，第一件事情，先脫離妄想。趕快從妄想裡面跳脫出來，這是你要做的第一件，也是最重要的事情─先「脫離」妄想，再回過頭來「對治」妄想。所以本經告訴我們整個修學，是先提「理觀」，然後再起「事修」的對治。
整個觀念，前面已經講得很清楚了，現在來看實際的修學操作。當然一旦講「修學」，我們理觀的思想—「把心帶回家」，就是「從假入空」，從一切因緣的假相中，回歸到二空的真如。但是因為過去生，我們的因緣不同，所以每一個人回家的路，也就不同。你看過去生，有些人他熏習是這樣的因緣，他的心是一念妄動─他往這個方向動，他當然要「就路還家」。你當初是怎麼離家出走的，你就從那個路回家；他是往這個方向動，還得靠這個地方回來。我們因為過去生，熏習因緣的妄想不同，所以回家的路，也就有所不同。雖然理論、方法、原則是相同，但是依止的「假相」就有所不同。
本經有二十五個圓通，二十五個方便門，都可以回到我們的真如本性。這個地方，因為時間的關係，我們只是簡單的提出「七大」：你「七大」了解了，其它都了解了，理論原則一樣，只是所觀境不同，如此而已。
丙二、別釋（分二：丁一、理觀。丁二、事修。）
丁一、理觀（分二：戊一、自力法門。戊二、他力法門。）
戊一、自力法門（分二：己一、破除虛妄。己二、開顯真實。）
前面幾段，佛陀偏重在破妄─怎麼去脫離妄想。但是在「耳根圓通」，佛陀把如何來「正念真如」講得詳細。所以「破妄」跟「顯真」，其實是一件事情，只是佛陀在發明道理的時候，是有所偏重的。你「破妄」、你肯定要「顯真」，哪一個人不顯真可以破妄的？那你一顯真、那肯定是破妄嘛！所以「破妄顯真」在《楞嚴經》是一句話。那麼在破妄當中分成六段：
己一、破除虛妄（分六：庚一、火大圓通。庚二、地大圓通。庚三、水大圓通。庚四、風大圓通。庚五、空大圓通。庚六、識大圓通。）
庚一、火大圓通。
這一位菩薩在因地，是以他身體的「火大」為所觀境，而悟入了圓通的真如佛性。
（宿習多欲）烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：『我常先憶久遠劫前，性多貪欲。』
（遇佛授觀）『有佛出世名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。』
（觀成得果）『我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士親伏魔怨。』
（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀身心煖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。』
在每一段的經文當中，都會先介紹這個菩薩「修學因地」，他的一個過去的因緣。我們是不能擺脫過去的，就好像我們永遠離不開「阿賴耶識」的這個因緣。『烏芻瑟摩』，烏芻瑟摩翻成中文叫『火頭』，他因地是修『火光三昧』而成就，他是整個佛教的金剛護法尊神。他在釋迦如來面前，合掌頂禮佛之雙足。他是金剛護法，所以他是站著。前面都是要先「起立」，但他是護法神，就站在佛的兩邊，就直接的頂禮佛足。
他說：「我回憶我過去在做凡夫的時候，我內心的相貌是─性多貪欲。」就是「阿賴耶識」的內心世界，經常打這「男女貪欲」的妄想，這個妄想經常干擾著我。他面對這樣一個貪欲妄想的所緣境，我們看他怎麼面對這個問題─那麼有佛出世，名曰空王，當然這個菩薩，他前生不斷的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養跟三寶結緣！所以他就能夠與佛同時間出世，這尊佛叫「空王佛」。這尊「空王佛」《法華經》裡有提到，就是在釋迦如來跟阿難尊者同時發菩提心、受菩薩戒的那一尊佛。所以這個「烏芻瑟摩尊者」，他是跟釋迦牟尼佛是同學，這不可思議！
這個「空王佛」就跟他開示說：『多婬人成猛火聚』。先講過失─菩薩先觀察婬欲的心，它是一個「煩惱火」，假設我們不加以調伏，會變成「業力」之火，最後變成「三惡道」的果報之火，所以未來是一個「地獄」之火的果報，那怎麼辦呢？
你看：佛陀沒有教他馬上對治，佛陀教他「迴光返照」。說啊：「你好好的觀察──在你的百骸四肢身體當中，這種冷煖氣息的變化。」什麼叫「冷煖氣息的變化呢？」就是說：你要觀察你沒有生起婬欲念頭的時候，你的心是清涼的，叫『冷』；當這個婬欲之火活動的時候，你身體變成熱惱的，叫做『煖』。那麼這「清涼之相」跟「熱惱之相」，這兩個相狀在你心中交互作用，有時候清涼、有時候熱惱，有時候熱惱、有時候清涼。那你應該怎麼辦呢？
『神光內凝』─關鍵在這四個字。『神光』就是你那一念心要『內凝』，就是─迴光返照，正念真如。你要觀想：你婬欲在活動的時候，你要迴光返照、你要問它說：「你從什麼地方來？」觀察我們的「婬欲心」，你沒有來之前，到底它的根源在哪裡？
我們知道：「妄想」最怕的就是我們迴光返照─「達妄本空，覓心了不可得」。所以，我們面對煩惱第一件事情要怎麼樣？迴光返照─先脫離妄想。那麼一個人迴光返照就開始安住真如，就跟妄想的相狀脫離了，就不住在妄想，然後轉化…化多婬心成智慧之火。這個地方…他「理觀」是脫離妄想，應該還有一些「事」修的對治，比方說：念佛持咒、修四念處等等。
那麼這個烏芻瑟摩在空王佛的指導之下，一方面迴光返照，正念真如，脫離妄想；一方面種種事相的對治，就把婬欲的火轉成智慧之火。同樣是火，但是一個是「雜染」的因緣，一個是「清淨」的因緣。這時候，諸佛就叫我『火頭』。因為他觀「火大」而成就，在因地當中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在迹門當中，我示現一個阿羅漢，後來就發廣大願──只要諸佛成道，我就做金剛力士，護持所有修學者，幫助調伏魔障及一些冤親債主的障礙。
現在佛陀問我「圓通法門」，依我個人的整個修學歷程來說，我是如實的觀察：在身心世界當中，這個「冷煖」的觸覺，我發覺我的身體有時候是清涼的、有時候是熱惱的；有時候是熱惱的、有時候是清涼的。怎麼會這樣子呢？原來都只是一種「因緣和合」的假相，當我的因緣是一個苦惱的因緣結合，就出現婬欲之火的假相；當我阿賴耶識釋放業力的種子，是一個善的清淨種子，就出現清涼的假相，不過這兩個假相，都沒有真實的體性，所以開始脫離熱惱相、也脫離清淨相，最後無礙流通，我就悟入了…這種真如法性的周徧法界、沒有障礙的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的煩惱全部消滅脫落，而化成智慧的光明，最後成就無上佛道。對我來說，觀察「火大」，斯為第一，最為殊勝。
這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念——
「不為物轉，則能轉物，即同如來。」就這一句話！我們這個明了的心，剛開始是「被物所轉」，這個『物』就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做『物』，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，轉久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，但是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以我們常說：你不要認為︰你業障深重，你認為你業障深重，你果然業障深重，你被業障「物化」了！
你不要老是想你「煩惱深重」，你要經常想：「何期自性，本自清淨。」所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要想「我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。」菩薩要經常這樣想。你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先「不為物轉」是關鍵。
蕅益大師在解釋「二十五圓通」的時候，他舉出一個很重要的思想──
他說：「釋迦牟尼佛」，祂來到人世間，祂因為過去的業力，他有十種的餘報，比方說：「馬麥」，佛陀曾經三個月，沒有人供養祂，結果馬夫拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說 ：「入此人口，成甘露味。」佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸的時候，轉成「常樂我淨」的甘露。佛陀啊！「佛為法王，於法自在。」你說：「欸！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？」你表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為祂不為物轉，所以祂能夠去改變外境。
我們一般人「改變外境」方法錯誤─向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去外面，跟它對立，結果兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的嘛！你想想看。後面《楞嚴經》講說─你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。
諸位要知道：真實的力量，一個人「不動念頭」是最大的力量，「無念」是全世界最大的力量。
所以在「二十五圓通」佛陀說：說魔王來干擾你…開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禪定的，起碼有「未到地定」了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像「光明」一樣，他活在虛妄顛倒當中就像「黑暗」。佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能嘛！所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了婬欲之火，他安住、他迴光返照，就「神光內凝」，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物─「轉婬欲之火，成智慧之火」。
一個人要懂得放下，你才能夠擁有所有的東西，這個思想很重要。「二十五圓通」的根本思想，就在這一句話：『不為物轉，則能轉物。』就是這個思考。
庚二、地大圓通 這個是以「地大」為所觀境：
（平地之行）『持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑，或負沙土，如是勤苦，經無量佛出現於世。』
（兼修效力）『或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢，或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。』
這裏，它的「能觀智」，還是一樣「從假入空」觀，正念真如，脫離妄想；但是他的「所觀境」，他的妄想的所緣境是什麼呢？「大地」，以這個堅固的大地為所觀境。我們看這個當機眾是誰呢？「持地菩薩」。這個『持地』有兩層意思：第一個、在「因地」上，他是因為平整大地而成就圓通，所以在事相上呢，就安立做「持地」，因為他觀察地大，它的本質就是真如，「攝相歸性」，這是第一個。其次，從理觀上來說，因為他最後的結果─他的內心跟大地一樣的平等，來面對一切的眾生，所以叫『持地』。有這兩層意思。
「持地菩薩」他從座位而起，頂禮佛足，而白佛言：「我回憶─我在過去生做凡夫的時候，我曾經遇到一尊『普光如來』出現在世間，我當時有幸，做為佛陀的一位出家比丘弟子。」那麼他出家作比丘之後，平常做什麼事情？他怎麼修學呢？這個比丘他不是在佛堂用功，他是經常到一些要路津口、田地險隘這個地方去活動。什麼叫『要路』呢？就是眾人往來的地方，人多的地方叫『要路』；『津口』就是車子很多的地方。這個『田地險隘』，就是道路或者土地，有危險的地方，或者不如法的地方。什麼叫「不如法」呢？就是『妨損車馬』，經過這裡，對車子或馬會產生傷害的。這時候，持地菩薩看到這種不如法的地方、危險的地方，他就把它做一個平填的工作。比方說：這土地跟土地間有河流，這車子開不過去，怎麼辦呢？他就在中間做一個橋樑。『或負沙土』，欸！這個地方有一個很深的坑洞，他就用這個沙土把它填平。如是勤苦的工作，做了多久呢？經無量佛出現於世啊！他就是做這些─或做橋樑、或負沙土，這種平填大地的工作。
在這裡我們看得出來，持地菩薩他在整個過去生中，他面對的所緣境是什麼？「大地」。他整天就是跟心中所看到的（就是這些土地），這個土地有沒有什麼傷害啊？有沒有什麼坑洞啊？有沒有什麼斷絕啊？他心中的妄想就是這種大地的妄想。所以他必須就著這樣的因緣「就路還家」。
『或有眾生，於闤闠處要人擎物』除了大地，他兼修物品，說：有些力量薄弱的眾生，比方說老人、女眾等等，在『闤闠處』，人車熱鬧的地方，需要別人來搬一些比較重的東西，那麼我就事先把這個東西，搬到他所指定的處所，放了以後，馬上就離開，完全不收費用。前面他的所觀境是大地，這裡兼帶幫人搬物品。
到了「毗舍浮佛」…（我們現在叫賢劫，釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛。賢劫之前，莊嚴劫的最後一尊佛是毗舍浮佛。）毗舍浮佛出現在世的時候，當時出現了嚴重的饑荒，看這個意思…他（持地菩薩）當時是一個居士。怎麼知道是居士呢？因為他有收錢─我為負人，我身為一個挑夫，我幫人家挑東西，那麼我挑夫的原則是什麼樣？無問遠近，就是收一塊錢。『或有車牛被於泥溺』，這當中有些車子，被陷溺在淤泥當中；『我有神力為其推輪』，因為過去生經常為人家整地、搬物品這個福德力，所以他今生的力量特別大，他就能夠推動車輪，來拔除眾生的苦惱。
持地菩薩到這個地方，他的生命都還是在「事相」上活動，整理大地、搬東西、為人家服務…所以他的心，雖造善業，但還是安住在攀緣心，還是活在心中妄想的生滅心當中，我們只能說他在修習「安樂道」，直到後來的因緣，才產生了重大的變化：
（佛教平心）『時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。』
（於觸自在）『我即心開，見身微塵與造世界所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸，我於法性悟無生忍，成阿羅漢。』
（回證大果）『迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。』
（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。』
這持地菩薩他過去都是在向外攀緣─整天在外面做慈善事業，但是後來遇到一個國王，他要廣泛的設齋，請佛陀來應供。他知道之後，他就在佛陀要經過的道路中間，『平地待佛』，預先平整大地，然後很恭敬的站在道路旁邊，等待佛陀的經過。這時候「毗舍如來」帶著清淨的比丘僧，威儀具足的走過來，走到持地菩薩的面前…當然佛陀看出這個人善根成熟了，就跟他講一句非常重要的話：『當平心地，則世界地一切皆平。』這句話，對持地菩薩的影響非常的大。他說：「你要能夠向內去平整你的心地，那外在的大地就平整。」你不要老是向外去平整，你的問題不在外面，「一切的業障海，皆由妄想生」，你把你的心平了，你看到外面世界都是平的。就這樣子引導持地菩薩開始迴光返照，向內觀照了！這一句話，對他產生很大的變化。什麼變化呢？『我即心開』─這時，持地菩薩真實的了解到，其實宇宙外在的環境，是你內心的世界變現出來的。
為什麼大地會不平整呢？因為眾生的心有差別、有對立，所以外在的世界就構成對立了。要消滅「對立」，不是從外面去消滅，是向內心！
當他迴光返照─觀察這些的高高低低，他問它：「你從什麼地方來？」開始探本求源，看到自身的四大、微塵四大，自己身體的四大跟外在的四大是『等無差別』的；開始從有差別當中，回歸到無差別，也就是說，他開始在脫離妄想。
我們都知道─妄想都是有差別、對立的，「相」是有差別的；「佛性」」是沒有差別的。他開始從相的角度，回歸到這個佛性的角度。他去觀察『微塵自性，互相摩觸』，這個外在四大的體性，也是一念的心性所變現；內在色身的四大體性，也是一念心性所變現，所以「一性無二性，一如無二如」，兩個不互相障礙，乃至於刀兵，也是一念心性，所以刀兵已經不會傷害到他的身體。（我們人，就是因為有「對立」的心，所以就會產生互相的碰撞。）
這時候，他從「地大」當中悟到法性，而成就無生法忍，在迹門當中成就無生的阿羅漢。如今迴小向大，入於大乘的菩薩位中，聞到如來宣說「妙蓮華」的法門，（「妙蓮華」我們前面說過，就是「不取」。你遇到妄想的時候，首先「無住」，不要住在妄想，跟妄想脫離，把心帶回家。）這種『佛知見地』；『佛知見地』就是佛的智慧，這樣的佛的智慧法門，我現在來作證明。
什麼叫『證明』呢？就是說明這個方法，是我自己走過的；這個法門的確是一個「道」，是可以通達涅槃的。這個法門可以走得通，你看：我剛開始一路都是在大地、外面的環境裡面活動，但是我迴光返照，脫離妄想以後，我果然證得無生法忍，也證得阿羅漢，這是我自己走過的、這一條道路是走得通的！
『佛問圓通』─我如實觀察內在色身的四大，跟外在世界的四大，兩種四大是『等無差別』─相狀不同，但是它的體性唯獨是「一念心性」─『本如來藏』，只就是『虛妄發塵』，只不過是我們過去─真如不守自性，一念妄動，隨順業力，所變現的差別現象。我們現在就從差別現象當中，把心帶回家，這個相狀的差別就慢慢的脫落，平等的心性就慢慢的顯現，而成就無上道，這對我來說是『斯為第一』！
這地方我們看得出來，持地菩薩整個修學的過程，他從事相上的造作，最後從理觀悟入，而成就無上佛道。當然這當中有個條件─他必須跟三寶有緣。有些人起煩惱，他就沒辦法遇到三寶的救拔；但是你看這個持地菩薩不簡單——「經無量佛出現於世」，他經常跟佛陀在一起，他就有得度的因緣。佛陀就會告訴他：『當平心地，則世界地一切皆平。』得到佛陀的教誨。
庚三、二十五圓通章：水大圓通
從一個「濕性」的相狀，我們應該怎麼回家呢？
（古佛授觀）『月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。』
（觀身中外）『觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。』
（初成未亡）『我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪，我有弟子窺窗觀室，唯見清水徧在室中，了無所見。』
（投物心痛）『童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟，今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？』
這裏，他的理觀方式也是一樣，「從假入空觀」，從假名、假相的因緣當中，把心帶回家。但是他的所觀境卻是以「水大」，從「水大」的濕性當中回家的。那麼這個當機眾是誰呢？「月光童子」─這位菩薩內心是特別的柔軟清涼，就像月光一樣。為什叫『童子』呢？因為這菩薩常保存一種天真無邪的心，叫「童子」。
月光童子他站起來之後，向佛陀頂禮，就白告佛陀說：「佛陀啊！我回憶過去在恆河沙劫的時間，我做凡夫的時候，我遇到一尊佛的出世，這尊佛叫做「水天佛」（這在八十八佛裡面有，這個因地當中也是修水觀的）。這尊佛，他經常教菩薩修學「水觀」，來入於大乘的三昧。
「水天佛」，祂怎麼教我們修「水觀」呢？
你一開始觀水觀──當然水很多，你先不要觀外面的水，你先觀你身體裡面的水。說：我身體當中的『水性無奪』─我的內身當中有很多的水，有口水、血液…等等，那麼它的體性，彼此是不會互相障礙的。當然一個人能夠沒有障礙啊，那表示他不住在相狀，一住在相狀肯定是對立。
怎麼觀呢？他從嘴巴的唾液的口水開始觀，一直觀到整個身體裡面的津液精血、大小便利。第一個『津』字就是我們口水，一旦吞到口中，吞到身體裡面叫做『津』；口水含在口中，還沒吞進去，叫做『液』；這個『精』呢，在骨髓當中的水叫做『精』；在筋脈當中的水叫做『血』，乃至於身體裡面的大小便利。當然這當中有比較乾淨的水，有比較污穢的水，不管是乾淨、污穢，這只是相貌的差別，它就在身體中不斷的循環；就是我們身中的水啊，有乾淨的、有污穢的，就在我們身體當中不斷的循環活動。關鍵在哪裡呢？水性一樣，不管乾淨的相狀、污穢的相狀，它們的本性是相同的。
一個人見到「本性相同」表示什麼？他已經脫離相狀——「不住」，不住在相狀了。這時候再觀察外面的水，「內水」觀完以後看「外水」，世界之外的『浮幢王剎諸香水海』；『浮幢王剎』就是大海當中的島嶼，島嶼旁邊的這些大海水，比方說印度洋、太平洋等等，彼此之間等無差別。原來外面的水，跟我身體裡面的水相狀不同、味道不同，但是它的體性都是一念心性所變現，從差別當中回歸到無差別。這個人已經開始把心帶回家了！他不斷的迴光返照，開始走進了回家的路啊！
『我於是時初成此觀』，『是時』是什麼呢？就是在「清淨水天佛」的時候，他成就了這個水觀的功德。他的『水觀』是怎麼成就呢？他的功德是什麼相貌呢？『但見其水，未得亡身。』蕅益大師說：『但見其水』─說明他證得「我空」的真理，當他入三昧的時候，他的身心世界、五陰身心全部消失掉，只有三昧水現前，「我」不可得；但是『未得亡身』─他的「法執」未破，他對三昧水的執取，他的心中還是有所住，住在這個三昧的清淨法水當中。這個是禪定當中─「定自在所生色」，所以『但見其水，未得無身』只證得我空，未得法空。
這時候，他是一位比丘，在禪堂當中─安心坐禪，他有一個年幼的弟子，就從窗口當中，看到他的房間裡面，「欸！怎麼會有一片清水，那麼普遍在房間當中呢？」其它的…就了無所見了。因為他這個弟子明明看到他師父走進寮房，他從窗戶看他師父的時候，欸！他師父怎麼不見了呢？只看見房間裡面有一灘的水。
『童稚無知』這個年幼的弟子…什麼叫『無知』呢？因為他產生兩層的疑惑──古德說，第一個、我明明看到師父走到了房間，為什麼看不到師父呢？師父跑哪裡去了呢？第二個疑惑，師父的房間怎麼就出現了這一灘光澤的東西呢？這到底是什麼呢？兩層疑惑。那麼他對於「三昧水」，當然不知道是什麼，他就想要去印證一下，就到外面拿一個瓦片，丟到這水裡面，結果激水作聲，產生一個水的聲音來，確定是水。但是確定是水，他的疑惑還是沒有去掉，「師父跑哪裡去了呢？」就左右顧盼，充滿了疑惑而離開了。
這件事情過了之後，他師父一出定，糟糕了─『頓覺心痛』。因為他還是有所住，「有所住」就會被業力所牽引，所以─頓覺心痛，感到胸口非常疼痛，這種疼痛就好像舍利弗入定以後，被違害鬼打一巴掌出定之後頭部疼痛的情況一樣。這時候，月光童子就思惟說：「我早證得阿羅漢、證得「我空」真理了，而且我已經沒有病痛的因緣，已經離開這種業障病很久了，為什麼我現在又開始疼痛呢？『將無退失？』難道說，我退失了阿羅漢道嗎？心中產生了這樣的疑惑。
從這個地方可以看得出來，月光童子他在整個回家的路，走到一半─「但得我空，未得法空」，所謂：『但見其水，未得無身』。
（物除如初）『爾時童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除去，我後出定，身質如初。』
（亡身合真）『逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別，今於如來得童真名，預菩薩會。』
（結答圓通）『佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。』
就在他師父感到心痛的過程當中，他這個年幼弟子就跑過來找師父說…如上事。說：他前面只看到水，沒有看到師父，丟了一個石頭到水裡的過程，跟他的師父報告。他師父就說啊：「你啊，待會再過來，你如果看到水，你不要在窗戶看，你就把門打開，就走進來，走到水中，你就把這瓦礫拿掉，把它丟到外面去。」童子奉師所教。後來，月光童子又入定了，這時候三昧水又現前，瓦礫宛然清楚的存在，這個童子就開門，把瓦礫除去。他的師父出定之後，身體就恢復健康。從這裡可以看得出來，他對三昧水的執取還是有的。
後來遇到了無量佛，他不斷的精進用功，不斷的迴光返照，順從真如，脫離妄想…到了「山海自在通王如來」，這尊佛也是因地修水觀的。在這尊佛的教導之下，他因緣成熟了，『方得亡身』。這時候他入三昧，三昧水照樣現前，但是他已經不再「住」在三昧的水；他內心的世界，與十方界的諸海…『諸香水海，性合真空，無二無別。』觀察他內在的水，跟外在十方世界諸香水海的水，兩者「性合真空」，一空無二空，等無差別，這時候「法執」也破了。所以在釋迦如來當中，成就了「童真住」，圓教的初住；「圓教初住」就是破無明了，就是「別教的初地」，入了大乘的菩薩法身之會。
現在佛陀問我「圓通」呢，我個人的整個成長過程是「觀察水性」，是一味流通。水的相狀是無量無邊差別，所以我們住在相狀，我們看到生命是無量的差別；但是當我脫離相狀以後─「攝相歸性」的時候，我慢慢看到生命的平等性，而證得無生法忍，圓滿菩提，斯為第一。
這是從「水大」的相狀，而回到「真如」的整個過程。在「禪宗」有一個公案，跟這個故事蠻接近的。它說：有一個禪師，在僧團中閉關。他閉關的時候，一天吃一頓飯，他每天的中午都定要下來吃飯。有一天，欸！他中午沒下來吃飯了，而且今天沒出來、明天也沒出來…連續兩三天都沒有下來吃飯。方丈和尚就覺得奇怪，就派一個侍者上去問問看，怎麼沒下來吃飯？禪師回答說：「是這樣子，我入了三昧以後，就有一種寂靜的功德相現前，那天人…因為感動啊，幫我送供、供養，所以我現在不用下來吃飯，天人會送飯菜過來。」這方丈和尚斥喝他說：「你還是活在三界當中，你心中住在寂靜相，心有所住，你就啟動了生死的業力，你沒有離開三界。」這個禪師也是利根，一聽就知道，他就把這個寂靜相也捨掉了，第二天就乖乖下來吃飯了。方丈和尚說：「恭喜你啊，突破了！」
如果一個人，只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷的活動，弄得自己心有千千結，「雖造善業，心不安穩」，這部分我們不談。但是一個人修行─當他開始從差別當中，回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚─我們修行人越修行啊，他的「對立相、差別相」一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多、相狀越來越多、對立越來越多，那你的修行方向走錯了。因為你相狀越多，表示那個什麼？表示你「生死業力」越重，「妄想」打得很重嘛！
你說：我怎麼知道我修行進步呢？
怎麼知道呢？不是說你一天拜幾拜佛、念幾聲佛號；那是資糧力，那不是根本啊！問題不在這裡！你發覺你現在，別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你心中的相狀越來越少。你這個人─繫縛我們生死的業力，就越來越淡薄、越來越淡薄…你看我們臨命終時…「一切諸根，悉皆敗壞；一切眷屬，悉皆捨離；一切珍寶，不復相隨。」每一個人都要經過。我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼？當然事出必有因嘛！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！
如果你覺得──欸，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。我不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。「生死之流」是越走─差別越大；「涅槃之流」是越走─平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準！
我們常說：現在是末法時代，怎麼知道現在是末法時代？怎麼知道？你到那個超級市場去看一下，你就知道什麼叫「末法時代」了。現在百貨公司，你看那東西開始多元化了，以前東西單純；一個東西多元化之後，它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱，本來就經不起刺激，但是那個差別的因緣，不斷的刺激你，所以你的對立心、妄想心是越來越重…惡性循環。我們「善根薄弱」就容易墮到末法時代；末法時代又不斷的刺激你產生對立，輾轉增勝。
所以從現在開始─我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想─把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為「涅槃」的門就是「平等」，「生死」的門就是「差別」。當你走入「生死之門」，那是無量的差別；你走入「涅槃之門」，那是平等的法性，這個是很清楚的。
當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」「但不隨物轉，就能轉物。」他是自在啊！「佛為法王，於法自在」。所以：我們現在要做的第一件事情：從「差別」當中回到「無差別」─「從假入空」─把心帶回家！
我們一再強調─遇到事情，首先：你一定要生起「理觀」，告訴你自己「你本來沒有這個東西」。你要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話：第一句話「何期自性，本自清淨」。第二句話「何期自性，本自清淨」。第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講「何期自性本自清淨」，提醒自己啊，不要住在上面。阿賴耶識它不斷的釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子─你不斷的熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情：「不住」！告訴你自己：「我本來沒有這個東西─何期自性，本自清淨；它是因緣的假相。」
我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，「丟不丟歸你，住不住歸我」——第六意識，這是操之在我。所有的對治法門─拜佛、念佛、持咒、懺悔…什麼都好，但是你的根本，就是「不能住在妄想」；你住在妄想，你所有的修學法門，全都是有漏的！
你今天住在妄想修學，就好像你的本質是『沙』，這個『沙』你不管用什麼調味料去調它，用多高的溫度去蒸它，它永遠就是沙，不是說你加了調味料它就變成『米』，不可能嘛！
當然我們每一個人學佛的訴求目標不同，你說我希望來生變成一個大國王，那你不用修《楞嚴經》，人天福報不用修《楞嚴經》；但是你來生…只要有志於跳脫三界，比方說求生淨土，要達到臨終的正念、你要脫離五陰對你的繫縛，你這個《楞嚴經》這一關，你一定要跳脫過去——不隨妄轉，否則你臨終正念做不到！
我再提醒一次：阿賴耶識不會放過我們，無量劫來煩惱、業力這一部分。它不會放過你，但是你也不要怕它，因為它是虛妄的，「達妄本空」，你不隨它轉，它拿你沒辦法。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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