本集介紹

今天我們利用這個時間，為遠到的同修們做三皈五戒的儀式。三皈是學佛正式的開始，皈依的儀式雖然簡單隆重，但這是凡聖的轉捩點；從今天起我們發心要轉凡成聖。這個願望確實不容易達到，但淨宗有特別的方便法門能滿一切眾生願，只要我們如理如法的修學，發菩提心，深信切願，老實念佛，就能滿眾生的願。
有些同修問，「學佛要如何學法？」這個問題，世尊在《無量壽經》為我們講得很多。就總綱領來說，就是《無量壽經》講的三個真實：「開化顯示真實之際」、「惠以真實之利」、「住真實慧」。三個真實中最重要的就是「住真實慧」，你不能住真實慧，前面兩個真實你達不到。「真實之際」，就是禪宗講的明心見性，教下講的大開圓解，這是自度的圓滿；「惠以真實之利」，這是菩薩化他；自行化他都能止於至善，這就是住真實慧。住真實慧的先決條件，是把我們自私自利的念頭一百八十度的轉變過來，念念為正法久住。我們有沒有這個念頭？怎樣令正法久住？我們必須依教奉行正法才能久住，如果不能依教奉行，正法就會在這個世間消失。唯有住真實慧的人，才會認真努力奉行佛法，佛在經上教我們做的，我們一定做到，教我們不可以做的，我們決定不會違犯，這個人就是住真實慧；起心動念、言語造作都給社會做好樣子，這是住真實慧。我們這樣修行就能達到究竟的善好，儒家講「止於至善」，至善就是最好的，沒有比這個更好的，要從這個地方入門。
「皈依」，皈是回頭，依是依靠，從今天起我們真正發心回頭，依靠佛菩薩的教誨。日常生活中起心動念、言語造作，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順自私自利，要從這裡回頭，這叫皈。決定依靠佛陀教誨，為什麼？依靠佛陀教誨是學佛，學佛才能成佛，不學佛我們怎能成佛？「三皈」的意義，我們一定要清楚明瞭，否則只做這種儀式，這種形式是假的不是真的，那是名字皈依，實際上沒有皈也沒有依。所以，真正發心皈依，這時候是起了一個很大的轉變。三皈的意義，我們詳細講過幾次，都保留著錄音帶與錄像帶，還有同學發心從錄像帶寫出文字，所以有一本「三皈傳授」的小冊子。諸位一定要多看多聽，真正了解三皈戒的意義，信受奉行，我們才是真正的三寶弟子。
皈依決不是皈依一個人，皈依一個人就錯了，是皈依三寶。我們宣讀皈依誓詞，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，沒有說皈依某某法師，這一定要清楚明白。如果迷惑顛倒，找一位有名氣的法師，炫耀自己，「我是某某法師弟子」、「我皈依某某法師」，你起這種分別執著，你將來的果報在阿鼻地獄。為什麼？因為你破和合僧，你在僧團中起分化作用，這個罪過是五逆罪最後一條「破和合僧」。
一定要懂得，皈依之後，無論是哪個僧團，我們都是用真誠、清淨、平等心對待。這個僧團如理如法的修行，我們可以跟他學；這個僧團破戒、不如法，造作很多罪業，我們對他恭敬，不批評他，不跟他學，所謂是敬而遠之，這就對了。他墮落，我們不可以跟他墮落，跟他墮落這是絕大的過失。佛跟魔的差別，魔是教人鬥爭，教人彼此互相猜疑、瞋恨，那是魔，那就是邪法不是正法。是佛、是正法決定是教大家和解，勸導大家和睦相處、平等對待。我們從這些地方就能辨別是正法道場、還是邪法道場，是佛道場、還是魔道場，只要自己稍稍留意就不難辨別。邪法毀謗正法，正法恭敬邪法，這不相同，正法何以能恭敬邪法？邪法的性也是佛性，只不過是迷了而已。善性跟惡性沒有兩樣，是一個性，我們從體上去看，不要從相上去觀察，相有善惡，體無善惡。從體上看，就得禮敬諸佛，從相上看，正法讚歎，不是正法不讚歎，禮敬不讚歎，差別在此地。如果是正法、善法，禮敬也要讚歎，這是《華嚴經》普賢菩薩教導我們的。皈依決定是隨順佛陀教誨。
說「佛、法、僧」，這太抽象了。皈依，凡夫總希望這個心地能踏實，真的找到依靠，若沒有依靠，雖受三皈，還是不知往哪裡去皈。釋迦牟尼佛知道這個情形，為我們開示，我們皈依佛，這個佛是阿彌陀佛，為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛？本師釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛。我們皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜，我們皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛搖頭，「唉！這個學生不聽話，徒弟不聽話。」教你皈依阿彌陀佛，我們就皈依阿彌陀佛，我們有依靠了。常念阿彌陀佛，大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們要「都攝六根，淨念相繼」，教導我們「憶佛念佛」，現前當來必定見佛，我們一定要遵守。
皈依法，法寶是經典，經典太多了我們依哪一部經？在此地，我們為諸位提出來，我們皈依《無量壽經》。現在世間《無量壽經》流通有九種不同的版本，每一個本子都好。九種本子中最好的是夏蓮居老居士會集本，我們每個星期六講演的《無量壽經》就是採取夏蓮居的會集本。別人有分別，我們沒有分別，我們對九個本子一律平等看待。我們採用這個會集本，這個本子方便、言簡意賅，文字簡單通順，讀起來很流暢，意思很明顯，不講也能懂，所以我們一定要依這個本子。這是皈依法，法寶有了依靠。
僧寶找誰？阿彌陀佛旁邊兩位助手就是僧寶；觀世音菩薩、大勢至菩薩，菩薩僧。觀音菩薩代表大慈大悲，大勢至菩薩代表圓滿智慧，由此可知，僧寶教導我們什麼？教導我們要用智慧的慈悲。不能用感情，隨順感情就麻煩，就會造作惡業，就會墮落，所以慈悲要隨順理智。換言之，我們在日常生活中處事待人接物，僧寶是教導我們用理智不要用感情，從感情裡面回過頭來依理智，這就是皈依僧寶。一定要知道「皈」是什麼意思，從哪裡回歸；「依」是依靠，依靠什麼；搞清楚了，從今而後認真努力依教奉行，你就決定能得三寶殊勝的利益。
《無量壽經》三十三品到三十七品，這一段經文，是為我們細說五戒、十善，裡面有道理、有事相、有方法，也給我們說明善惡果報。這一段就不特別講了。過去我們《無量壽經》講過很多遍，都留著有錄像帶、錄音帶，諸位可以從錄像帶、光牒、VCD，反覆的多看多聽，我們必須認識清楚，才曉得持戒是清涼自在的。戒律不會帶給我們麻煩、不方便，你真正去做，會帶給你真正的清涼自在、煩惱輕、智慧長。無量無邊的殊勝功德利益都在持戒裡面得到，不持戒的人不知道，你給他講，他也沒辦法體會。
一些初學的人來學佛，他說：「佛經的道理不錯，可以聽聽。戒律不行，戒律太可怕了，是吃人的戒律，約束我們，動都不能動，一動就犯戒了，全部的自由都被削剝了。」這是錯誤的觀念，他沒有了解戒律真正的利益、好處。而戒律決定不難受持，戒律就是諸佛菩薩日常生活，它不是有意定下來的，是我們把諸佛菩薩的生活寫下來，就變成了戒律，它是正常的生活。我們的生活不正常，我們在六道輪迴，不正常的生活過習慣了，遇到正常的生活就害怕、排斥。正常生活是佛菩薩的生活，是真正自由自在的生活。現在人講自由自在，在佛法裡講「解脫」，解脫就是自由自在，一個解脫的生活，我們嚮往而得不到，不知道是什麼原因，佛告訴我們：只要依照戒律去生活工作、去處事待人接物，諸佛菩薩自在、幸福、快樂的生活，你也可以得到，這個得到就是證得，你得到了。
今天我說的話就到此地。很多錄像帶、小冊子你們可以參考。我跟大家在此地做一個簡單的儀式，我們人多，佛法重實質不重形式，佛法在行不在說，這個道理我們要懂。我為大家做一個簡單的儀式。
問：「在日常生活中舉心動念，應如何落實五戒、十善？」
答：你想想應該如何去落實五戒、十善？只要把十善業道做好，五戒自然在其中。最近我們在研討《十善業道經》，經中教導我們的作法，我們要多讀、多思惟，在日常生活中盡量把它做到。怎樣落實？佛在《無量壽經》為我們講的一個綱領：「善護口業不譏他過」，就從這裡下手。從不妄語開始，進而不惡口、不兩舌、不綺語，從這裡實踐。
問：「老法師常說：『不妄想、不分別、不執著』，《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』是否世出世間之事，都不用去計畫、策略？若不策劃周到，又怎能做得完善？」
答：你還是用分別執著去做好了，不妄想、不分別、不執著意思很深，《金剛經》講這個境界太高，不是我們的境界，是法身菩薩的境界，我們決定做不到。你真正明瞭《金剛經》講的「三心不可得」，你的問題就沒有了，你就不會來問我了。由此可見，你對於「三心不可得」，只是聽說，不懂得它的意義，你也沒有辦法做到。
離開妄想、分別、執著，是讓你心地得到清淨。你工作時要不要去計畫？要。當我們工作時就很認真的用思考去工作，做完之後，心地清淨，一塵不染。我們從這裡下手。工作做完之後還放不下，日夜都還想著，你就很苦了，你得不到休息，你沒有辦法開智慧，這妄想、分別、執著障礙你的智慧。我們現在不能不用，用了馬上就放下，不讓它相續，這就對了。
釋迦牟尼佛在世的時候，國王、大臣、長者、居士請釋迦牟尼佛來講經說法，試問問，釋迦牟尼佛要不要事先準備、要不要去想「我要跟他講些什麼」？沒有，真的毫無準備。我們在經上看到佛講經說法，都是隨問隨答，哪裡有準備的，這已是契入境界了。我們沒有契入境界，需要充分準備，做事情也需要計畫。佛菩薩辦事不需要計畫、策略，他做得比誰都圓滿；我們需要計畫、策略，往往還犯很多過失，還做得不圓滿。所以人家是住真實智慧，道理在此地。
問：「請問生天道是否也坐蓮花台？」
答：生天道沒有坐蓮花台，只有佛道是坐蓮花台的。尤其是淨土宗，因為西方極樂世界是蓮花化生的世界，其他的世界不一定是蓮花化生。蓮花化生才見到蓮花，不是蓮花化生沒有這個境界，所以生天道沒有坐蓮花台。
問：「生天道的人，是否有蓮台來迎接？」
答：生天道的人，多半是由天人、天童、天女來迎接，那個也非常莊嚴，但是沒有蓮花迎接。
問：「某人是從事冷凍批發，其本人不直接殺生。前幾年是小生意，才五、六個員工，現在員工已有七、八十人的規模，員工都很認真努力的工作。事業是大家做出來的，若現在不做這個生意，將會有大部分員工失業，故尚不能立即不做。日前生意已由別人代管，而其本人現在開花藝社，自己生活簡樸，也多行善事，別人都叫他居士。請問他是否能皈依三寶？」
答：他可以皈依三寶。皈是回頭，回頭就行了。每個人這一生的福報是前世修的，諸位細讀《了凡四訓》就明白了，確實古今中外任何一人沒有例外。「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？是你自己定的，不是別人定的。
佛經講，人在這個世間有兩種業報：第一種是「引業」，引導你在十法界到哪裡去投生。我們過去造的業因，這個引業就是五戒、十善。過去生中五戒、十善修得不錯，所以這個業力引導我們到人道來受生，得人身。你到哪一家投胎，誰做你的父母，也是有緣分的，你跟父母沒有緣分，不會到他家投胎。這個緣很複雜，佛說得很清楚，大概總不外乎四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩，你的小孩就是孝子賢孫，天性很好。如果是報怨，麻煩就大了，將來會搞得你家破人亡；為什麼？他來報仇的。如果來討債，就是你歡歡喜喜供養他，把他養大就死了，你花的這些錢都是欠他的，他討完就走了。如果是還債，他是來供養父母，照顧父母晚年的生活，他沒有恭敬心、孝順心，但是父母生活所需他都顧到，他欠父母的。緣都是這四種關係，沒有這四種關係不會到你家來。我們明瞭之後，把這些業緣轉變成法緣，這就是覺悟。過去你來報恩、報怨，不管你是如何，我們都勸你念佛，都勸你學佛，都勸你接受佛菩薩的教誨，把過去生中的業緣轉變成法緣，把冤親債務一筆勾銷，這是真正的智慧，這個好！
第二種是「滿業」，就是我們得人身之後，這一生的受用。你這一生中所得的財富，在社會上的地位、功名（今天講的學位），是過去生中修善、作惡的果報。別人發大財，是過去生中財布施，財布施是因，得財富是果報；法布施是因，聰明智慧是果報；無畏布施是因，健康長壽是果報。你這三種布施都做，你的果報非常圓滿，你有財富、聰明智慧、健康長壽，這是圓滿的福報。我們看到許多人發大財，自己並沒有聰明智慧，甚至於小學都沒有念過，可是他的緣分很好，很多大學、博士的人都替他做事。他當老闆，底下員工都替他賣力，前世欠他的，那些員工是來報恩的。所以人一定要修善積德，我們的滿業就好了。
過去生中所修的有欠缺，修得不多，這一生當然各個方面比較艱難。可是你懂得佛法之後，我們現在認真努力修還來得及。真的認真很努力去做，三年之後果報就現前，這樣的例子我們看到很多。三年、五年、十年，果報一定現前，你的命運一定改變了。命運決定有，但命運可以改造，我們心善、念頭善、行為善，我們的果報會愈來愈好，愈來愈殊勝；我們念頭不善、行為不善，雖有福報，這個福報就會消失，享福的時間也會縮短，福享盡了，惡業就現前了。我們看到現前社會許多大富人家，像一些廠商沒有經營幾年就倒閉破產了，這就是過去生中雖有福報，這一生沒有行善，所以福報享盡了。這些道理，我們都必須要懂得。
問：「念佛起五逆十惡之念，應如何對治？最近，心行好像非常邪惡，請問是否著魔？」
答：你是不是著魔，自己很清楚，用不著問別人。如果有這些事情，念佛的時候要懺悔。惡念很不好，你要把這些惡念懺除。在念佛堂裡面多拜佛、多看佛，用觀像念佛，念佛堂四周都懸掛著阿彌陀佛聖像，無論走到哪個方向都能看到，看佛的相好，把自己的念頭放下；最好也多拜佛，心裡頭所有一切念頭統統放下，意志集中念阿彌陀佛，觀察阿彌陀佛，禮拜阿彌陀佛，這就是修懺悔法門，這樣做非常好。
問：「念佛大約兩年時間，半年前，每當靜坐和休息時耳邊都會聽到佛號，請問是好是壞？」
答：你不要去理會它，這是好境界。你常去作意、去想這個事情就不好。世尊在《楞嚴經》教導我們一個道理：境界現前不著相、不理會是好境界，只要一著相就不是好境界。著相，就是你已經起心動念了，所以不要去理會。這個現象，一般功夫得力時都會有，無論在什麼時候、什麼處所，你心一靜下來就會聽到佛號，聽到時跟著一起念佛，不要去想它是魔境還是佛境，想佛境也是魔境，想魔境當然更是魔境，所以都不要想它，這樣就好。
問：每天都供水、燭、一杯飯，供佛時間大約一小時，但是每回供佛之後，中間一杯總是減少。請開示。
答：你供的飯、水，當中杯子或者碗裡的東西會減少，這是有人受用，很好！你不要去管它，它多也好少也好，都沒有關係。我們供養是自己一個恭敬心，在這裡面起分別執著，恭敬心就會失掉，所以都不要去理會，都是好境界。
問：「請問念佛時，念珠必須怎麼拿？」
答：你喜歡怎麼拿就怎麼拿，只要自己拿得舒服、拿得習慣就好，沒有一定的拿法。有人說捻珠時不可捻過珠頭，因為有一些念珠頭裡面有佛像，是這個關係。念珠頭裡面有佛像，當你摸佛像不恭敬，所以才調過頭來。我們一般念珠都沒有佛像，沒有佛像就可以，沒有任何忌諱。
時間到了，我只能答覆到此地，剩下來的問題，我們再找時間。

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