金剛經白話文第二十八品~第三十品

2020-08-22·8 分鐘

本集介紹

█第二十八品: 不受不貪分第二十八

★經文:

須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;
若復有人知一切法無我,得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。
須菩提!以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言:世尊!云何菩薩,不受福德?
須菩提!菩薩所作福德不應貪著,是故說「不受福德」。

●白話文:

佛告訴須菩提說:「如果有人行菩薩道的時候,他內心執著於福德,雖然是用積滿了恆河沙數量那麼多世界的七寶拿來布施,所得的福德表面上看起來好像是很多,實際上卻是有限度的。

另外如果有人在修菩薩道的時候,同樣是去布施、去弘法,但是他心中不執著功德,更沒有「我」的意念執著,對於一切欲望與執著內心不需要強忍,而內心自然清淨無染,達到一切『無忍、忘忍』的自在境界。這樣修菩薩道的人所得功德,比起前面所說執著七寶布施所修菩薩道的人,所得的功德還要來得殊勝。

這是什麼原因呢?因為一個真正的菩薩,內心是不會受到福德束縛的緣故。

須菩提於是問世尊說:「為什麼一個真正的菩薩內心不會受到福德的束縛呢?」

佛告訴須菩提說:「菩薩度眾生布施及利益一切眾生,是自性自然流露的行為,所以不會有貪著福德的現象產生,所以才說菩薩不會受到福德的束縛。」

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█第二十九品: 威儀寂靜分第二十九

★經文:

須菩提!若有人言:『如來若來、若去﹑若坐、若臥』是人不解我所說義;
何以故?如來者,無所從來亦無所去故名如來。」

●白話文:

佛告訴須菩提說:「如果有人因為如來我有行、住、坐、臥四種威儀相的緣故,就稱我是如來,或是想在行、住、坐、臥四種威儀中去證悟無相的法身如來,表示這個人心中還是執著於形相,不了解我所說的義理,

為什麼呢?因為如來真正所指的是我們的佛性本體,而不是外在的形相。當眾生內心被塵垢遮蔽的時候,非是佛性離去。當覺悟的時候,佛性呈現,這個時候佛性也不是從別處而來。此佛性本體是充滿法界,寂然不動,感而遂通的,所以稱為如來。

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█第三十品: 一合理相分第三十

★經文:

「須菩提!若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?
甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾;
所以者何?佛說微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。
世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。
何以故?若世界實有,則是一合相;如來說一合相,則非一合相,是名一合相。
須菩提!一合相者則是不可說,但凡夫之人貪著其事。

●白話文:

佛說:「須菩提!如果有善男子或善女人,將三千大千世界,搗碎成為微塵,你認為這些微塵是不是很多呢?」

須菩提回答世尊說:「非常多。為什麼呢?如果眾多微塵是實在永存的實體,佛就不會說是微塵多了﹝註﹕眾微塵是因為因緣而來,也一直在隨因緣而變化,而為了分別當下的狀態,不得已把它取名作微塵﹞

這是什麼緣故呢?因為您所說的這些眾微塵,它是隨因緣而生滅變化沒有自主性,只是假藉一個名,稱他是微塵眾。

世尊!您所稱的三千大千世界,同樣也是因緣和合的短暫現象,不是真實永久存在,所以假藉一個名,稱它為世界。

為什麼呢?倘若說這世界是實有的話,也只不過是許多東西的結合體而已,我們勉強把它稱為一合相,而佛陀您說的一合相,其實只是假藉之名而已,因為凡是有結合就有分散,沒有實在不變的,所以一合相也只是假藉之名而已。

佛繼續說:「須菩提!世界是許多東西的結合體,這是不可否認的事實,可是這些結合體之間是一直在變化的、沒有一定的、它時而結合、時而分散,連佛陀我也難以解說,可是世俗的人喜歡談論它,而不知當下它只是變化中一個短暫的現象而已,說來說去又有什麼用,這就是眾生貪戀眼前的事物,所以才會迷失本性啊。」



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